妙经文句私志诸品要义卷上
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石鼓寺沙门智云述
方便品第二，要义。
此经开方便门，示真实相。如经：诸佛法久后，要当说真实。既为真实，而唱正之首，题称方便品者，何耶？古或释从昔为名，既指昔为方便，今为真实之义，则自明矣。
疑问：方便之名，无处不在，文无此说，义又不可矣。
又经之意，正为称叹而立此名。如此释，乃是毁斥，岂不违文乖义之甚？未敢闻也。余所闻有异于此，即是此经之方便，所谓妙矣。文云：何故殷??称叹诸佛第一方便？即其义也。此与余经及此经论，文义并无乖矣。然何不直唱真实，便自别不滥，必从于通，致诸谬乎？曰：有由矣。
为自他同致实体，章此二能故也。若言真实，则失此之二义，故不可也。良由此人名通一切，今文从别。今文三释，良有由矣。
初则从通，次从通别，后唯别也。人自迷非题之滥，良以迷于妙字故也。若尔，只此一句即足，何故更为四句？答：义理须尔，经中具有其义故也。既具有四，何故而从一题？答：为欲尽谈诸法义理，故须四句，将明圆妙之义，四即是一，一即具四，故从一以题也。若尔皆得，何必四句？向以略明，今当更说，举初收后故，举本摄末故，说自修得令他同故，总彰显法界一大缘起，全理而事，举体而用故也。若尔，何故释中仍约第三，依文说故，依义便故，方则佛自双叹，便则只释此之一句，即释四句故，何故复明十双？然方便之义，该于横竖，及以修性自他，经中具有文义，向所明四句，且是横义，修性自他竖义，并犹未显，故今十双，方显其致，何故须约八门解释？然此经义意，必须如是，方始尽其义势，况此方便，固其然也。若尔，应具四义，此中更要，而无观解何耶？然此固有深致其意，先德既其不说，后贤又或未明，今亦未能知之，后生可畏，将来固有能者次位。或有说云，四句观文，一家常谈，故略之也。今谓余之三义，亦常所谈，今既有之，观门此中最要，而独之，恐不然矣。今试之言之，与后释闻示四句观释，义然全同，于后自明，故此略之。更有余意，后当自会。然方便之义，结片若是，愿闻其要，可得不乎？然斯亦不易，尝试言之：自他得真实之妙能，故名方便。真实，即理体也，亦名大乘缘起也。下文大事因缘，此明应用，为众生作一乘因果之缘起也。若云佛种从缘起，此亦约应用说，为众生作修显性之缘起也。又下文云：常为大乘而作因缘，此亦应用也。总此三文，并是体实而起妙用，令他得此一乘因果为方便。故知今经方便品，是自他得妙法之因缘也。若依华严，出现有十因缘，如来出，并是利他为缘起，亦是应用方便之义也。又法界品，即是自他入法界之因缘，亦方便也。总而言之，自行以因及果，俱为方便，亦俱名缘起。化他从体起用，令他得妙因果及体为方便。今但言自他得体实之妙能，故名方便，亦名一乘之缘起，及明法界之缘起，则理尽矣。
化城喻品第七(即灭化城，语众人言。向下，释也。疏同喻文末也。)
旧问等者，此下料简会通今昔施开权实之同异也。何者？此迹门三周所说文义虽多，要而言之，只明昔日隐实施权，今日开权显实。然说昔设施之意虽同而文有异，各明今显实之义虽一而文有殊异。今三周正说将毕，故于此譬文末料简而释。会之大意如此，而诸说徒繁终不可会，今略明之。于中有二：初释会昔日施权之同异，次问凡五处下释会今日开显之同异。初中有三：初述旧释，次辨旧非，三今正释。初中先述其问，次述其答。问中有二：初立意同，次徴文异。应通三周而但言车城二者，举车即摄于乘，故但言二即具言三，义数皆同故也。亦应言尽无生智，略言无生一耳，即极果智也。何以知然？文云车在门外城过三百，故知此同譬也。下举三异而徴者，既意同喻斯之一果，何故有此三异矣？言车无者，不见而索故。城有者，闻即便而入，无更索故。三一者，文云三种宝车化作一城故。言动静者，车是运载，城是止息，故有无是体异，三一是数异，动静是用异。何故所喻之意是同，而文义仍有此之三别？然此所问虽则未尽，于中此三为要，今意不殊，故直述其言也。言未尽者，于次正释之中自见。于中初二皆约理教，后一但约理。又初二皆先释譬，次法合，第三直约法显，次述其答。文相易知，可以消息不在繁文。
次辨非者。此诸所释，义并未当，则须一一辨而破之。但于次正释之中，其义自破，明其义并未通，故云难。于后自见，故不繁于此。先为难词，故直注云云。
次下第三是自正释，于中有二：初泛对旧人略解，次权智以下克体借释。初中文有五番，初一略释义实有亦有无，化城以下三番更寄明三义兼略释三一之义，城使以下第五一番又寄明三义兼释动静。初中众生以等者，以其当时皆谓为宝故俱有，约佛智明照即有二义，今且各从一边故有二异，具足皆等备如后说，故注云云。次下三番兼释三一义者，初释车城义，次三车以下释其车化城言有无义，三问答已下释。若通是化，二化何别？准此三义则皆应有。问文略，初二直释，唯第三为问。初是释名异之所以，二是释体异所以，三是释相异之所以。准如此意，于前徴处应含九番，问有六，古人但三，前言未尽正以于此，故今于此仍先为此三释。初者据此释意，应徴云：既同显果智，何故此言城、前言车？故作此释。不然，不可会也。正为止息从正立喻故言城，正为发初学者引令出宅故立车喻，各随便宜故此异也。为初故立三，接退故宜一，此即兼释三一之所以也。次下释言化不言化者，此应徴云：既同喻权，何故车不言化而城言化？故作此释。车通今昔，从今亦是化，城若从昔，亦未即得言是化，故从今俱是化，从昔俱非化，文牙说故也。所以同是化者，皆是无而权说为有故也。言正是者，正是引权入实也。文云：既知是息，已引入于佛智慧故也。是蹑此而作问答也。问意者，若许同是化，二化体状有何差别？答中二重，初重者，神通属身，音声属口，身助于口也。既言说城皆通，而且从身助边说也。次重释中与前不别，但欲兼显前释有无之义，故更此释。此前三释皆有三释之义，故此三番即有四义，谓车城义三一义，言化不化义二，化差别义四义也。除三一已，余三即释名体相异义也。次下第五问答释动义者，仍更寄通二义以释动静。初会城使，二会车与使，亦应各有二义。初谓城使一二，此中意者，同喻权法，何故言城言使言一言二？据答释义，势数须含此二义，此约名数为问，故成二也。问中即含二义，一问城与使何别，二问一与二何别，只一云何徴此二别？答中先答城使义，教即下答一二义，答此二义即显动静之义也。初应有三：标、释、结。今且释结而不释标也。标云：使喻于教，城喻于智。释云：教能诠故，智能断故。结云：动静文甚略，宜须细意。次释一二文，亦合有徴结文，结亦直释而已。结者有异故二，无异故一。次重更释，兼会车义。据此释，前合为六番，今当第六，而从第五中出，亦应有问答。问中亦含二，谓车使一也，三二二也。谓何故正说亦车，领解言使，车何故三，使何但二，思之思之。若尔，古人但三，今则有八，合有十一番也。且出其要，所以通因果者，以二使人教作，从始至终故。城言过三百，合言涅槃车在门外，故皆是果。为无为，只是余无余也。即向教中除因，唯取要果中有此二也。无为即城果中无为果也。以此故，皆是动静之义。上来有八义，谓三及五是也。古人但释其三，故知未尽其体。虽释其三，义又未当。今向对彼，虽略横周竖，犹未精悉。下更为备释，则甚明也，亦甚易也。一一皆有四句，三番即成十二句，则无理而不尽矣。得此体势，诸可类矣。前旧所释，不攻而无不坏矣。于中，初正释，后结不同。旧释只在小教，释成今不同旧之义也。今释尽一切权实，经中正为显此方之义，故作是差平之说。古人不得此意，唯遂文生异解，不会圆通之旨，故只成小乘义也。宜善思之思之。
上已辨释昔日施权文义同异竟。下是会通今日开权显实同异之意也。有问有释。初问意者，虽同开显，既有五处，岂不有其异乎？将显无方之道，故此问也。答中，先标次释。标中有二，释但别一，以通义易见，故不释也。应知通五，只是同显一乘真实之义故也。别言有差者，如下所释，即是五差别也。应知五差别恒，只是一一而恒，此五差别乃至四句，故是无方妙道，不得随文一向则为兼物。次下释别之中，五处则有五别，虽此五别不出一乘真实之道，此则别释而通义自明，不俟更论通也。然此五义，只是四一之总别也，在文分明。然须知五处一一皆通，具四一之义，具如前释。今复从别大束为四总别，如此通别，又亦无方，不得一一向正以一妙之致，故须如之无忌，其宗便为乖滞，其中文相易见，不俟词费。又例前科，简施权有十一番，此显实亦应有不思而出之。上来释会今昔权实两异，诚为要当。若情得此意，触可例知，宜善思之，未遑委悉。
法师品(释入经文)
先明得名之由，从自他流通妙法人法以为名也。初分师弟二门，皆云功深福重者，或云自他功德，今且以为因果也。于此自见疏文初料弟子门中，以未稳便，且从通而言之，正应云就初弟子。文又为二：初经家叙对告药王之意，次告药王以下是佛正说。于中又二：初明佛在世弟子，次明灭后弟子。佛世又二：初简出其人类，次我皆下明其功报。初人类中又复为二：一明人类，次从如是等类以下明其得记之缘。若直以此为二章者，一者于当文义不可，二者于前及后文义并不相当。前即功深福重也，后即灭后文之二也。若如向来所料，则三处文义无不允矣。又例灭后之料，此前人类之文应至者字，以者是生者之义，即是人也。而诸说者或尽三乘，或至于类字，此又不可。所以然者，皆盖以当时文言简略，后人不深达者辄为改定，或复脱落，故知致如之，学者幸详之矣。所言类者通有二：一者通论，即是流类，谓三四八等，即如杂类众生之义也；二者类是别义，别指经文三小之流也。含此二义故名为类。或云此文应便为三，谓人类、记缘、功报。今谓准前例后只应为二，于文更分为两，不可便分为三，文义相违故也。又准疏文，亦可但二：初二不用更分；于次解释中，疏文稍隐，难见起尽，须略知之。今明大有二别：初通释其文；从一句一偈以下，次更别明三义体相。初中有三：初正消文；从见实已下，次与余经辨异；旧云已下，三、因斥别显通。初中，先释简出人类；皆与记下，次释功报。初中更二：先释人类；一偈已下，次释得记之缘。初中言简出者，有二，谓简除、简取也。总此二义，故名为简。文中，初简却前，次简示今，前局今通故也。初言妙悟者，即深达权实不二之理，悟入佛知见也。多闻者，即具闻三周开显也。深解，即得开示悟入三周领解者也。二千等者，出于其人，即五百授记品中者也。总别记者，二千五百是现前总别记也。其不在此会，是不现在前总记也。下是显今通与记也。文中点出三类，是同在妙会者也。絓字(三又音尽，又不对，乌卦反也)训绾也，正应尽读，即预义也。此句即是探取咸于佛前之义也。此句二义：一简灭后，二简余人。具如疏文。从此向上，犹通从一偈一句已下三句，即是显别也，正是今所得记之缘由也。若不开者，但是正出其人类也。文略不言随喜，义实兼也，则极少也。皆与记者，即第二明功报也。然此功报之义易见，故文中直总牒以况后，于中有三：初以弟子况显于师，次约当分况显于深，三以下周例显中，上以此文是流通之首，正为劝发后五种流通故也。文功者，即向三少是也。以此功字则深，前功深之义可知。言具足者，对前文少，尽形对前时少，五种对前随喜三业，此文无也。此三供养即后十种，如后所释，故注云云。况明此四功福报固甚大矣，可以准知，故不言也。次约当分以浅况深者，所以有此况者，缘此当文人类之中有通有别，如前所明，文但约别最劣以明报重，况显广深，故须有此释也。次下例显上二周也。此在下周之后，意统于前故也。统上二周授记甚少，初周虽有四众八部，而但领解未明授记，故总于此结以例显之，故有此释。就知此一段文含此多意，包罗若是，不如是释，何以能尽至妙之旨哉？故此三结意之远矣，未暇委悉，幸诸学者详而谈之。从此以下是对余经辨异，正以彼经既有授记之事，若是此中复更云者，如何取异？故有此释。于中先述彼经所记，次此是已下是辨异者可知。次下第三因文中有与三乘授记之言，破彼偏执会二之失，明记既有三乘，授记即知有三乘，领解为三乘说，如前譬喻品中广明。
上来通释文义已竟，自下第二别明三义体相。言三义相者，谓四句、一念、随喜三也。更别释此三者，经有此三，前但通释其意，并未出其体状，故更出之。义虽此三，文且为二：初明一四句偈体相，一念已下释随喜体相。初中先通约他文，次例以显当部。初中先引集释以总标，则正以四句谛为四句，四句为一偈，二义在其中矣。次引十住释四体相，引及属对文相可知。次下又引一经证前论解，岂释前之流义？亦即以四念处为四句之义也。如四句偈有通有别，此并从别，皆取其要会显义圆满，不得克文数字也。次观心下约例显当经也。于中仍先释一，次明四句。初文所以约观解者，义便故也。虽言约观，义实兼事可知。此明一切偈无不皆一，故皆云一。以此既是明开显之说，则一切诸权句偈皆同一妙，故云皆一。此一一句偈皆即心境妙观，观之莫不皆同一妙实相，故皆一也。此即妙教之观，如此故即兼于事理，岂不为要妙哉？注云云者，意略如是。此释一竟，下明四句偈相状也。所引四文，一一皆即开显四句偈也。一一皆摄一部之义，故为要也。复言等者，更有多类故也。具如前后所释，不俟此论。然此中且在迹开示悟入四句也。下是第二明随喜体相也。于中为三：初明随喜义，次明随喜相，三结示。后文更释初义者，何故名为随喜？以未有三业五种之行，但有一念人法之解故也。法者，开显不二之法门也。人者，同闻此妙之人也。如后文说。下复况者，以微功报况显深功报也。勤勤不已，勉物深为景慕经之意也。下明相者，有三：初标，次释，后引证。初标二者，为解了之心有此横竖二种故也。虽但标二，义仍有三，以第三义因融前二，故且云耳。于此三中皆含四句，而文从略，初但二句，次但一句，后有二句，互相影显，不欲繁文故也。言闻开显者，即经文一句偈乃至一念，皆是开显句偈得解之由也。不然，不能能致于妙解也。以一切法不出于心故，此亦简于外故也。云一切念即权法也，即达心是一切权法，正当开权义也。解非权实，即是显实也。佛知见，即开佛知见也。又能双照，是第二句，即示佛知见也。事理圆融，即悟佛知见、入佛知见也。事即二边权也，理即向明实也。圆融即非事理故，是悟而事理故，而是入佛知见故，即具四句也。此即观行中开示悟入，具如上文观心释四句义也。虽具等者，引大经简证随喜义也。以解未证性在事也，故云尔也。秘藏，彼经即大涅槃三德之理，蕰藏万德，故云秘藏。此经即佛知见，微妙无方，弥论无外，故云秘藏。结示竖者，如此知见穷理尽性，高深之极故也。次横中一切心法者，或谓心为六识，法即六根六境，今谓即九法界依正，即权法也。皆佛法者，佛法界依正，实法也。此是达权而则实也。无障碍者，亦如前圆融义也。即具四句，谓达佛法界即九法界等，可准知。例引证于利用，既是随喜，而引此经之文，或云是误。今谓此盖引用证体，行用未及，解体不殊，如前能知秘藏之义同也。若如后文，开五品为十信，义又即同，含此两义，进退俱得。次结位者，能如此解，故知正取解边是同故也。法既如此者，谓于一切法能体达如此，于一切人达解亦尔。随喜，二义也，即己他也。结为横者，前约中边事理，此中十界且并约事，故是横也，则广边也。下明横竖相即者，例于前二，故其然也，亦是融前二也。深而即广，即广而即深，双非双是，但举二句，即具四也。所以皆如此者，总由能所皆妙故也。次引证者，证向三四义也。少闻者，一四句也。多解者，三番四句义也。此三四句义统一部，故云多也。结云后者，意明随喜之义深广，此犹略解，后更广释，即后分别功德一念信解及随喜品中释也。上来但是因缘之释，余三可以例知，故不更言于因缘。又不言四悉意者，亦可准知故也。今谓亦可知文，前后四结，三况一例，即当四意。何者？初结况，师弟世界也。次结况，当分浅深为人也。三结例下，显于上中不独如于余，除前疑惑对治也。后结况，出体相即第一义，思之思之。次下释于灭后，时节虽异，文义势数一并如前，可以例知，不繁文也。
疏解：第四、释得近果之文。经文三句共释于前得近之义，而复有传传之释。前意虽三，传释只有二：初句即当会权入实之义，次句则开、显权、实之意，其第三句即释开、显之意。故三只是会、开二义。以会、开故，能得近果；若开、会、开，即具三慧之益。此是圆妙位，以邻真凸圣，故名为近。若深达开、会，诸法皆实，即证真位菩提。且论通分，未悟究极，故云近也。文中具释三句，仍为两重：初直随文以解，后更约三慧以释。初中，先释初句，既云摄属于此，会义明要矣。次释开、显之句。此之一句统收二门，一经宗要尽于此矣。今虽且遂近，仍即尽迹门之意，则解、释之势不可聊尔。古于中大有三别：初述旧解；问答以下，参会众释；今释以下，正是今所取广解。初中略述，应有四家：一、师文不次第，落次段文中。今此现文且有三也。然此三家：初二但释开、示之义，不释所开、所示体相；第三一家虽具言能、所，而竟不明能、开、示之相、状，故并未可。于中，皆先述其释，然后评其当不。初家述中，先明昔隐、闭之义；今王城下，明今开、显所以；昔教被下，结成开、显之义，其意略示。次下尔时评非者，都由废除之，违经文义故也。何不言而是废，而言是破？然废还是破义。若尔，何故玄中有破有废？分别差别有二，结要归宗义一，故玄文云此经唯有待绝二妙是也。此意正明其不识开废义别，将废释开，违文背义故也。次师述中三句，初一是标，次二是释，亦以今昔明开闭也，易见。次今评者，深许其义，要当破也，符合会也。经文一一皆言昔以方便，今作此释，固是合经文意故也。次第三家，初述其出两所显之体，三世已述其释成前意，意谓必须如此，方尽文意故也。虽有开示之言，而竟不辨其状，有言无旨，亦何为哉？有先德所讲疏本作千二字，便依为释，谓千二百罗汉、八万菩萨，因此皆得悟解，故云了矣。此全是约人文意，正是显教法也，即十二部八万四千也。正由十误为千不达，故致于此。次今评者，前两家皆约言说，故但是教，此以正是前门，故此师采取后门，故加以身。言窃者，彼不言是旧，直欲显己之能，潜以他为释，故是私情窃盗。既是彼义，此正是迹门，只是言方便，而以身加，又是不可。彼既不出开示之相，意不异于光宅，故还是破义。上来三家，两则全非，一则半非。何者？开示之义，妙合于文，二门之义，并自未显，是义未全，故半非也，以故仍在异解之数。复述二家，约三法解，正应移次于此。第三师下，安之文义，正得其叙，若在于后，甚非次便，至其文处，当更明之。
从门答下，是第二、参会众释也。不独于己，仍兼他义，故云参会。于中若且依不次，则有四别：初、正消经两句之文。有人云：第二、破他安约三法为释之失；第三、有两问答，料简成前四门；第四、引十五处门，证释前来通称为门之义。若移第二段文次前者，此中则但为三，为第一、第四、第三。初中，先正自释，次引注释同。初中文甚不次第，今欲令文义易会，依次第料之。于中为二：先释二门，次释开示。二门是昔即所开示，是今则能开示也。初中，先释方便，次释真实。二门各皆有二：初中，先问，次答。问是他人，答是自己意。准此体势，欲得易解，应有四重问答。初应先定云：既称方便，即为异？应答云：一。次应更问：既一方便，何得名为门？应答云：有二义故。应更问云：二者何名何相？答：出其名，辨其相状，离此成四也。如此方尽其义势粉。文从简略，直一问答，必须识前体势，方可自他取会。然门必此二者，当体是昔自分，约体也；能通是望今对他，约用也。自分是之门，对果以得名，即自行因，未论通他，故是体也；能通是即门，能会真实，故是用也。若无昔当体，则不能会今，今昔合论，故必须有此二，特宜善思之。当体以下，是释出其二体相。此中为实相等六字，是剩无用，文中具释二门故也。以下文不次第，后人不达，忘此指注，故不用也。初虽当体所引，即彼经入法界品中，善财寻善知识，有此文也。种种等，是总标；算沙等，是别示。算沙是数，法则如此，方六艺之中，数之中艺也。本或作弄，或作抃，应为算也。观海，即观察通达海德法门，如大经明海有八德义也。此类众多，故云等也。此则差别俗谛道法，令物通入，初并名门，非为通于实相。是故当体之义，此则别教之当体，借一以类显诸，可以善评其意。后文犹多处释此，不须此意。当体者，方便得方便义，真实得真实理，故云门；能通唯能名门，故云即门。
在悉此二门下，是第二、释开示文不次第，正应在后释实相二门文下安之，不次于此，致令学者徒自疲劳，觉者牢矣。次二者下，释能通。此更无别法，全以前当体所并为门，此之体此门即前门之用故也。不然，亦不可会，文相易见。次释实相中亦者，例前权门，故云亦也。初当体中不虚通，则不能自会，亦不能应他，此亦真实之门，自行会实之因也。或云即门即前亦应尔，恐不可耳，思之。所引两经以类显之义，正当不二是理，即所通也。门是能通，即是用也。具如彼经，宜寻之。法界有事有理，例上此亦理也，门亦是因，此二所说并自行悟入，对下入权故。当体下，释能通，即向举体为此能通之门，易见。上是释二门竟，是下方是释开示义，故前此二门下之文，正应次于此也。言二门者，通指权实二门为二，非谓别指权中当体能通之二以为二也。释者莫不皆谬。何者？虽权实各二，只是权实二门，但举此二，即收其四，故不得别指为文不次，便作别解，此妄甚矣，幸孰详之。权中只一开闭之言，即二开闭，实门亦尔，文意易见。此指前正释经文二句义竟。
自下引注家释，略明意同，亦先释二门，后释开示。初中但各取能通，不言当体。初即实通权，次汲引下明权通实，以故辨是门义。效者，力用显也。言非以下是释开，文相易见。所以前明门中先实后权，次明开中先权后实者，初从昔故，次从今故，并顺经文义故也。其以不明当体者，此二难知，或未明故，虽但释二，于理有当，故引以明同也。下是述旧，妄以三法以释权实之非也。此义一往观之，似极深广，而文义无从，恐复不深达者谬以为当，故述而破之，即简非以显是也。所以次第应在前者，一者同是异解辨非，非正义故；二者前初二师同是约教，次第三家加之身则，初是约一法释，次是约二法释，今此既约三转，即是约三法体，如此势数故定须在前。又前初二家但释开示不释二门，次一家但释二门不释开示，今此一家亦但释二门不明开示。又前正释具含四门，今料简成之，类聚群分，故当在于前也。恐或不晓，固之不易，故委论之。于此前文得之次第，不用解释而理自会，不然虽释终不名释也。于初述中亦可即大为四别，谓标、数、列、出、名、体，三、示，四、结。通局有，有标有释。标三者，明经明此二门具足，应有三义，方尽其势。下应列名者文，而便解释，则名体及义，并在其中。于中仍有三意：初正出三义；如以三下，次释三一为门，义亦是辨；相互得为下，结以简滥。初中三义，要而言之，初一约三，一亦是约事，次约事理，三则是约中边也。初中一虽是实，犹是因果，故并事也。次非前二，事即是理，故三中已上，事理仍是二边，非之方是中道，故是约中边也。以此故，能所方极，故须三也。得此三意，方达其旨。不然，亦徒繁耳。上方便品，亦已释矣。应知其章意，道只一二，门含此三二故也。此三等者，结也。如此，故此三章，并得为门。次释为门，义相可知。后通局故者，简得不得者，以门与相，二义则通，权实之义则局故也。彼以此释为会极，今观义意，乃都非今昔之义，并不当故也。次破非者，初破三一，次例余二。初中二重：初重约不开，次明不开之过，必须开示乃可。此意者，都由其不明开示之义，违经背义，故招此责。文相可知。
次下问答料简，成前四门之义。初番明权实，次重明三一，以前有此二名义故。初问，先领前两重门，问于两等。所以有此问者，言异而义同，亦牢有知者。何者？两等即前两能通门，两等即前当体门。然能通二门名义，触处有之，此易解。而当体门始自于前释，虽有其名而义未显，恐或不会，故于此中更问答以辨之。答中有标数、列名、解释。释中先标举类，故云如名义等。此名则门义，义即所通之理也。此句通贯下二，故是总也。由方便下别释，分权实二，故是别。初方便中虽互，正在名边。次释实相。此以中名为门，通显真实之义。例前亦应更云中名非理不立，故寄实相以立中名，正为显名为义门，故但一句则已。如上虽两重不同，名自分通入，皆当体门义。不得此释前二当体，信难可会。次一问答意者，例前权实以彰三一四义。前数有此二名，而权实名通，三一义别。前明权实四句义竟，亦恐犹迷三一之义，故复例以明之。亦先问次释。问中二：先领前两互，次问余两等。两等还是当体二门义矣，但以三一为异耳。
次答释中，亦先标数，次更解释，即兼其名，故不别列。于中亦先指二如前，即前两互通门前权实中语，其体皆言三一，故指前也。以三显下，释前两等句，于中有三：初答释二义；四、次三一既下，结是因缘；以因缘下，明缘正互显。初牒者，此既合释，二应双牒，文略虽单，实兼双义，但研此标名以求其要，则有得理故。若直随文以求其宗，则夫旨远矣。何者？言以三显三者，以今日所说之三破显昔日所说之三，又以今日所说之一破显昔日所说之一，故云尔也。所以尔者，昔三是一三，昔未言是一三，物不知是一三，唯执于单三；昔一是三一，昔未言是三一，物不知三一，唯执于单一。如是并乖体实，故皆是病。今说三是一三，一是三一，物既知已，即无复偏执之病，岂非是以今三显昔三，以今一显昔一？得此意，于此释中易解，并自分之义，故又即当体义矣。文中初是明昔日三一之相，破此以下是明今开显三一之相，可知。次结是因缘义者，此是应感而说，故是因缘。次结明缘正相待以显，故云尔也。亦是修性互相因待之义，此处处有之，可解。此中所以合释两句者，以义势相开，不得相异故也。所以相开者，正以修性之义故也。前不明修性者，例后以显，前义自明，不繁文故也。
自下第四、引古明诸门者，先释，皆谓此既不判不开，徒繁无用。今谓此文特甚为要，为成正义而举，不是述异辨非而来。若嫌徒繁，全失宗旨。惜哉！后学固当欣等。何者？此有二意：一、为成前，二、为起后。言成前者，经文权则言门，实则言相，及释权实，并名为门。一、违经文，二、乖其义。若不得此文证释，岂能通会？何者？意明相还是门，故将门以释相。若权可为门，实不得为门者，经云：有十五处言门，应皆是权，无实门也。若既权实并称为门，今并约门释，何为不可？故引以证释，成前通称为门之意明矣，则前权实四种并得为门信矣。若尔，经何不并言门而异说之？将明具有四义故也。何者？经中此文即一互句，若十五门即一等句，例此两句，余之两句不言自彰，即方便相、真实门及二总称为相，则二互两等四句明矣。或曰：相以何义而得为门？相含多义，不欲繁文，此中正取表炽之义，物先表兆为相，故即门为义。如序文云：今相如本瑞，是诸佛方便。即其义矣。然此既亦四句，与前两四句何别？前论权实，此论门相，前别此通，故不为类，幸无谬滥，成前义竟。言起后者，其中所有偏权之门，并为今后所开显，后将广开显，故先通举以示其所无遗，如此岂非甚要？文中先通标数，即一部中之所有也。二别列数，约处有六，开即一十五也。次随牒以解释，一一皆依文标名释出，其体可知。其中有昔有今，而要不出权实二也，故权实皆得通称为门。上是参会众释已竟。
自下专是一家之意，约文依义，广明开显。文虽不多，而迹门十四章，三分要旨，尽于此矣。思之！思之！于中有二：初标简参会，特显己意，故云今又简前。且随文消，未尽明其分者，今此备出有此二意，故特经更云今释。昔所以下，正释。然释此有能所，据此处释文义，但释所开所显之法分齐，不复更诠论余义，以前已释竟故也。于中有三：初开昔非门；次开昔是门；咸令以下，总结释。一切是非，皆悉开显，不唯前之是非二也。然总此三，即是开七方便、九法界，同显真实佛法界也。何者？前之是非，即七方便、九法界也。后总即余四法界，是则七九之义明矣。初即人天二方便也。文有双标双释，义兼双证。初标说不说者，正明昔闭隐，今开显也。昔说等者，释昔不开显，即闭隐也。今皆等者，释今即开显也。文巧互说，昔但明开闭，今但言显，宜善思之。治生产业，证开人天；不相违背，证显实相，即兼人法二也。次开二乘，亦先昔后今及引证也。初对大故，二并名小，仍即兼于两教。所以初举因果，后方显非门者，此有深意。何者？下既对果，此方便即因，即前当体门也。以趣果故，故得门名。下双简者，此则能通门也。若当体门，但是其因也。若能通门，双用因果，文巧况说。果且尚非，因宁得是？意明能通而尚非，况当体宁是？正明此二在昔并非故也。下明今开，皆即一乘真实相也。次引证，两句并是开显之义。又前是总，此兼明别。何者？总谓直言开权显实，别谓人法。初句，人也；决了等，即法也。然一一开显之中皆有四一，何故但二？然理、教、行三并是法也，语二即具四矣。又人句即开，当体权因即实因，故云是道；法句即开，能通权因果法皆实因果故。此亦巧密之甚，思之思之。
次开昔是门者，即璎珞经之所说也。对前不说是门故为非，今此说为门故为是。故彼经中，初明从假入空观，次明于空入假观，后云因是二空观为方便道，得入中道第一义谛观，双照二谛，心心寂灭，进入初地法流水中，如此即是昔说二为方便门也。既复云道，道即能通，故是门也。此是别教当体，亦即能通，虽复当分是门，要非即所，故须开之，莫非即真实所，岂更唯是有能通，故结责云宁复等也。
咸令以下，一往皆谓为引证向后义。今谓即是总开一切权人、权法，皆即实人、法也。所以更此通者，以向所明但七方便，又未明前二教菩萨，是故更明。不然，岂能尽经咸令之言旨耶？特为要矣。于中，先引经作此说，即是通开一切之相状也。次结如是，即是一切尽皆开显，无遗隐矣。初中，初句明总开一切人。咸者，皆也。众生，一切权人，即九法界众生也。佛知见，即真实妙人也。色、香，即一切权法，谓九法界、十如法也。佛法，即真实妙法，谓佛法界、十如法也。无非实相三谛，故皆中道，显成上佛知见义也。此文亦即具四：一、与前意同。结门、非门者，皆似门即三乘，非即色、香，此乃对面相违。文中，前二皆云不说是门，后一则云是门，今并为非，何更有是？二文相并，岂非而违？今谓二为方便，道是门也；二乘向前，并非门也。此且对向诸释一往言之。克实以论，门即别教地前人、法，非门即余八法界人、法，此则一切罄无遗漏，如此方尽。此中通开显意。诸有观此经文，见闻此释，岂不深庆幸哉！示真实相，即得近菩提，如见水也。初入分真，付究竟远，故云近矣。或曰：经文但言门，不言是非，何为强生分别？若尔，昔来总是大乘，皆能通于实相，何更有异方便而开显之？一言蔽诸，不繁多质。若分别者，从昔有是有非，从今无非并是。经从今说，今就昔谈，文中一一皆云昔今，何异日前而云不见？若不以下，即承势便释经第三句。此句释前须开之意。深等四字，固有深旨，疏文且略，释不并言。今附文义，略以消之。何者？即权而实，深也；即实而权，实体之能，固也；权实不二，堪为幽隐，幽也；权实不二而二，体用无方，远也。又初闻惊愕，深也；犹自谓客作贱人，固也；过是已后，心相体信，犹在本处，幽也；虽复领知，而无希取，远也。又十住始解，深也；十行进趣增明，固也；十向解行适融，幽也；十地方能达极，远也。四一圆通，莫非本有真实妙道，故云此经藏也。初约本体释，次约昔时释，后约今日开显释。此皆依附文义，岂不信哉。上是直依义释三句竟，下是更约三慧之义消文。以承前文义势，又义数相当，故更此释。一闻能致三利二近之益，彰教之胜，能劝物对修习以流通也。并是妙三，故皆云圆。经虽三句，只是开会二义，二即具三，故不复更释后之一句。上来文义虽多，并是因缘之义。然此两句，结叹正说，以要统之义，并已现于前。此直约义消文，故但用因缘，不复更论余之三释。于因缘中，四意亦可准知，故又略不言也。或必欲知者，总言能所开显之义，此经法尔，即世界也。别言开，即为人也。乃兼破痴之义，即对治故。文云破此病故，即其义也。所示实相，即第一义。四意备矣。通论两句经文，一部宗要，疏意简密，况不次第。先释虽众，将求要会，终不可得。犹辟重开，通积荒衢，独力而求速备，岂有是哉。故且粗尔，未遑委悉。
次下第五简非者，此盖通途遮抑之言，非谓当时仍犹有此人也。次下示弘方者，所以弘宣致大功者，良以有方故也。文云略者，对后安乐行品为广也。为三者，经文先设徴起，次正明准应。先为二文省直，于正中为三，标中三皆有能所，即修性也。则初双标修性，解释但别释于所修之性，劝修即别释于修。安住二字，即前入着座也。是中二字，即前室衣座也。自下行此三，然后还为他说此三法也。所以三者，方法正唯在三，不可过减故也。必此三者，要当故也。具如品初约一法释中问答者是也。文中初约三德释，次约三轨释，三引后品以显故，四会前文义同此。所以初三德释者，三德即大涅槃，后品名安乐行，大经安乐即大涅槃，正明弘经即大涅槃因故也。又大经名如来行，谓大乘大涅槃，今此三并名如来，故须约三德释。后约三轨释者，轨是法则，法则义正明弘经方法故也。应辨德轨同异，还以方三德为三轨也。初释中一一皆具三者，三一圆通无方妙德故也。轨谓轨则，弘宣之法则也。引后品者，安乐行即此三性也，行即此中修也，则修性相显也。还广之意如前，如后所释。次会前文者，前释云定慧，此但言衣，一尚具三，何但二耶？前云背荷肩担，以喻中道体用，此经文略，释亦甚略，以前具释，可以例知故也。次五利者，正由奉顺方法而行，故致于此，此即广前诸功报也。后安乐行中，又更广于此也。见宝塔中，平等大会，即权实二智，微妙无方，称于妙境，境智圆适，无所缺故，故平等。诸佛是妙人，般若是诸佛，妙人所证之法，一城门喻上妙法，四方皆入喻上三世。诸佛同证，法指义同，然须善知其意，有通有别，此正别取不共般若，同圆妙道边说，非谓全指其部。或疑三门异者，但取异同，不必克安。又权实有无等四门，同证一理，又诸异名，莫不皆同证妙法，故四方皆入。若约人者即三世，释尊即四也。又二经既各具二名，即各四句，所会不殊，然有四别，此中要意，正明体同名异，故云般若一法，说种种名，如十七名，随机异字。又常说般若异名，不必克四，即此义全取不共，仍且相待，须知之。此中且可两释，谓人与法，人即三世十方，横竖为四方，四方人虽殊，证一理无别，法则所显体一，名有多异，四方即喻名异，一城即所诠之体一也。
见宝塔品第十一
应知此从能所之事为名，见即能见，宝塔所见。经明塔现，大众同观，从此合以为名故也。释品为二：先题，次文。题具有四释。初因缘中二：先翻名，从阿含下是，次释义。初中有翻有简，有两名，并是旧出。塔偷两字，其声是同，译人不同，故有此异。翻为此方之名，亦有两别，并是依希比附此方，未令得其要实。隋译云大聚义，近译未全正。新云窣都波，此云高显，以其形状高丽显著，译分明，具如经文，以表至圣道德尊显。以其形严，使物归心景仰，获四悉檀之益，故云高显。又言以下，是简异也。以有无异，故有二名。支提亦是旧出，亦未全正。准中梵言，应云制多，故近代所译，皆以为正也。次义中名支徴(多音)者，即此制多音之讹也。阿含以下，方是正释义也。然经但问塔出等三事因缘，佛是具答之，不论塔之名义。故今直翻名已，便约四意，以释其出之由，非释塔之名义。义略如向明，非此中意，故所不论。于中初为证明此经即是一切诸佛法身之宝塔故，次为证明此经利益之深广故，三正为令二门现未机缘断疑生信故，四正为明此经能显一切诸佛三身妙德不思议故。此四总摄经中三事因缘尽也。大略如此，即四悉意也。初既显此经是三世一切佛塔之所依，即法身所依之境，如器世间，故即世界也。次既别明经之功德利益之深广，生善之极，故则为人。三既能证前起后，极能除疑生信，故即对治。四显三身妙道，故即第一义也。余三易见，于对治中或多谬滥，幸熟详之。勿谓今文破古便为对治，何故此四中对治独言前后？正为顺经破古，正应于此中出，若于经初起后非便故也。八不之后释平等大慧中问者，将与大品辨同异也。何者？彼名摩诃，此云大慧，二名既同，二体云何？将二名同以求二体同异故也。引论释者，以彼论正释大品、般若故也。彼既称为妙法，明体同也。据两通题，即是名异；据两文内所美，即是显其体同也。下举譬显一城，是即明体同；四方皆入，即喻名异，而同诠一体也。若更约四门及三世十方诸佛所证以合，亦可但且依名异体同异释，恐繁且止，宜更寻于论文。然此且约不共义说，故名为同；若约共边，全不同也。善须得意，无谬滥也。从有人分下，第二、释品文也。于中，先述古人科节之非，然后乃正科释。初中，先述其科，后明不可。此亦文中有少脱落，未所释，都不附近。或言初句指后，应言十七品，以古未有达多品故。次句却指前十品，谓序品以下讫法师品是也。更有一云：疏言十一字误，正应云七品，谓从此品以下讫于分别功德品也。弥勒问下，即从随喜品向之后，尽经文也。谓疏、舆记并误。今谓此第二释，都是调此熟。何者？涌出、寿量、分别、功德，此三品并是弥勒发言，广陈起请，佛即广为其正说盛谈。若是，如何却判为神通身轮，随喜以下，方是口轮？以正说为身，以流通为口，况此是龙师之义。上文云：实远唱近，故且留是口轮为非耶？今谓此说脱略少许。若备体者，本正应云：此下十一品，是第三约身轮开本迹。于中为二：初四品半，是神通身轮开本迹；从弥勒问下，是说法口轮开本迹。正应如此。所以知其然者，此是上文龙、印、瑶等师之义也。故以其于第二身权实中，自有三分。此初句言十一者，即是通举其三中初序、正之两分也。序即涌出品中初菩萨踊出也，亦名为身轮；从问已下，即名弥勒发问，即是口轮，亦名正说；属累品已下，是即其第三流通分也。其意易知，文故略不述。何以知其然者耶？曾见瑶师家，从其亦以十义释成瑶师之义，云：瑶法师从宝塔已下，讫神力品，明身权实，仍有方便正说。即是开为三也。又曾见先德所讲此疏古本，于此中云：初四品半，是神通身轮开本开迹，余文并同。此其实也。以是故知，定如前也。余皆谬妄。或云：古无达多品，如何言四半？今谓此后从义通说，无则已有，同在其数内。然其应云身权实，何故云本迹？意明权实即本迹义，故今文前科章本迹亦名权实，故知义通明身，权实即身本迹也，故以异名显之。初言神通轮者，对以轮者，如宝塔涌现，远集分身，三变净土，开塔入座，接众空中，无数之教，一时涌现，空中礼赞，四众皆见，遍满无量，如此等事，皆是神通身轮所为之事故也。故初四品半，即是神通身轮，用此发起问答，正说权实事，故为口轮方便，即发起序之异名也。从涌出品弥勒疑问以下，即属口轮，释者都不知此文分齐，故或指前指后。哀哉！彼意如是，今不许者，谈其密意，则可彰灼，分文不然，望涌出品适当其事，故于此为大早。据此应从前三数，恐后学者不深达其文意二途是非，故述而非之也。达诸学者，审而详之，勿得辄尔而言之矣。释多宝如来听经之意，先引论释，次引师释。解论意可见。或曰：南岳何故违经？今谓南岳正申论意，为不违经。今谓两释虽各有理，后将会经文意，终未可得。何者？如上法师经文，种种赞叹，体用高广，利益深大，所以宝尊最初禀此五利妙益，故发大誓，十方有处，皆往证发，使物同此妙益，是此经流通之要旨，又是发起本地之玄方。若依论及所由释，于经实不可会，若直依经，则甚易会，依论则极难通，今宜且从易置于难也。以此之故，天台大师不从，复更言，意可知矣，宜善思之。
提婆达多品第十二
释此品二：先题，次文。题中有三：初注略释名，次辨菩萨之有无及置之人，后正释名及明来意。初中或白字书，或为注解，本多作注，应为注也。言因缘者，总言而已。此是世间感应因缘，即但世界之义。所以热者，知其应有损坏，哀惜佛法之利益，即为人也。其本为除物之热恼，即对治也。为物除热，令得清凉，第一义也。其次二意可知。后文更自解释，及如记中所论。然此犹是旧译未全，要当新云提婆(上呼天也)达多授也。父母祈天像以得之，推功归本，言天授与，故言天授。开元年中，有梵僧名释迦达多，唐言能授，故知达多非是热也。既言天授，况加垂迹，固当须有四意：父母祈天所得，此亦世间感应，即世界意。天授令其发起圣化，大作利益，即为人意。为逆现报，使无量人不敢为逆恶，即对治意。能大发明圣化，令无量人得道，第一义也。是有此四因缘，故名天授。能行非道，通达佛道，即圆教义。久证第一义，天亦能久为此用，即本迹也。依天然妙理而修妙观，能发妙智，即天授之观智也。如此名义，甚为要当也。次文言睿师九辙者，谓诸家皆云融师用为九辙，奠知孰是，宜知不同。既非急要，幸无固执。余并如记中释。然应知此品文名体通局。何者？文中具明二人往现通经利益，题但从初往时一人，故知体通而名局也。然同是劝修通，举一例诸，亦何局之有？释：次释因果中，所以此文最广委者，正是释尊往依此经，修妙因，致妙果，体状若是，使后代信而奉之，故须尔也。其中约教，但是相待，应知一一皆须开会绝待，方尽此经之旨，知之知之也。龙女现申敬经中云：以偈赞曰：人多疑云：为赞佛？为自赞？今谓何为疑？若言赞佛，何故疏云明持经得解？若言自赞，对佛自赞，有是理乎？今谓正以持自得解，用以赞佛，疏释其由，故云得解。何以明之？如华严中，诸杂类众，皆述己所得法门，用赞于佛，以己所得法门，悉是佛所证得，故以为赞。今此亦尔，明己所得，即佛所赞之妙道，用以佛赞，显己所得，与佛不异，起后即成佛故也。思之思之。应言闻，那言持，此非五中之持，正明证得。所闻之妙道，既是证得，永无退没，故名为持，正显证也。言成就二身者，即真、应之二身也。然诸经论，所说佛身，不同或一。如普贤观经云：释伽牟尼，名毗卢舍那，即一体而异名耳。或说二身，如本业经云：诸佛同有二种法身，谓真实、应、化。或说三身，谓法、报、应，如金光明，及余经论盛说。或说四身，亦如金光明，谓法、报、应、化。或说十身，如华严十卷、楞伽及佛地论，于后寿量自明。然虽此不同，但是随宜离合而已。故佛地论云：应知十身，三身所摄，以三为要故也。今此文中但明二身，而即具四。真身即法、报、应，即兼胜、劣。虽具四要，但为二，谓自、他，亦体、用也。若广开之，则为无量；若要极以言之，一而已矣，所谓妙身。故无量义云：如来清净妙法身也，谓一即一切等，故云悉能显现遍法界。今此正明自、他、体、用为要，故但言二也。此二即证衣、座、室也。衣、座即真体也，室即应、用也。离、合可知。言八相者，文但有两，即八中之二，略言之耳。然应成必八，时既长远，如何乃云即时？妙道无方，何远之有？华严明一一相中皆具余相，妙用无方，亦何不可？然准观音广疏中，明现一一身，皆有二义：一者、应现，约一期始终；二者、化现，无而歘有。今此或是化现，有其二相，相从以言八耳。若是应者，义如前说。二义皆勿通物情见解。言只以等者，此言海中，从闻经之，即证佛身；从海出来，际于变身。南方以前，但以龙女之身教化，故云尔也。言权巧者，谓适得妙体，起妙用也。下出其体，即普身定也，妙定之异名耳。即指此为权巧，非谓从来本是权人之功巧用也。有人云：此如来是等觉菩萨，故适闻经即成佛。故经云：而生五道，以现其身。即其义也。今谓若如此者，诸经共有，何烦繁强称美于此？故本业云：无垢大事，闻经便成妙觉，十方作佛。若如所释，何闻此经之意？何者？前欲叹微妙，若有须臾闻之，即得究竟菩提。虽有此言，未见其人。故文殊海出，明有其人，持为证成此义。故问云：颇有众生，修行此经，速得佛不？答言：固有。略举其一例，以显诸正。显经体圆妙，力用速疾，令凡劣能，致上根圣。而弃此真要，远取常途，谬妄之??，其莫大矣。斯人且有斯疾，况余者哉？曰：此如权实，定言如何？今谓如向所明何更？此或依经意义，但取其实，不须论其权也。必言权不可信，无利益者，此固违异佛言。何谓信顺？此即乘急戒缓之人，具如上文所释，足无惑故矣。但固滞日久，今当更以圣言实之。何者？如龙王经云：时海龙王，与诸眷属，来至佛所闻法，皆证大乘之道。时龙王白佛言：我宫殿中，近日以来，眷属甚多。今又得闻大法，复皆得道。不如以何因缘，生我宫中？复何因缘，皆得闻法，悟大乘道？佛言：昔迦叶佛末法之时，多有犯戒之众。虽复破戒，而勤读诵大乘经典。以破戒故，生汝宫中。以勤读诵大乘经故，今得值我，闻大乘法，悉证无生法忍。此即戒缓乘急之文，分明可信。龙女因果之义，固无惑矣。未曾有中，野干亦其流矣(云云)。幸善思之。或曰：其成佛为分为极？释者各计不同。或云即是究竟，或云分在初住。今谓不应如是偏滞。至理寂绝，非分非极。修行因缘，不妨分极。今此于真位中，通初中后，不可偏局。通说无过，定执多??。幸去情从道，勿宜对滞。
持品第十三。
论中名劝持品，人读加劝为胜，皆从以释。今谓此又固人情，非得要实。何者？经有两体，从初应名奉持，从后应名劝持，各得一分，未全其体。持一则收二，加二即失两，美多失要，情为信矣。若但言持，统收其二，其故然耶？持通奉劝，皆别故也。经题正得其要释，甚自分明。学此释者且迷，况异学者哉？所言持者，非前五中之受持也，乃总五种及一切行，能令教不论坠，故名持品。余并如记易知。此中应有四悉义者，有持及总收。二即世界，奉即为人，劝即对治，令会妙道第一义也。此甚易见，幸勿自余。
安乐行品第十四
此品一往而言，谓从法也。二往言之，谓能所也，谓令物修此行也。即广前二能所也。品正应云修四安乐行，即能所之义，直从所为名也。又是通别，四是别故，直从通以为名(云云)。从法为名，有通有别。且从别者，谓流通至妙因果之法以为名也。安乐即妙果，行即妙因。又是简通显别之义，以因果名通，今即显妙故也。又通别之法者，以此应言四安乐行，文直从通，即含于别。如前法师品，名亦如是。所以然者，以法师名义不定，或五或六，或九或十，或复减之。如前释法师品中，有增有咸。良以于此言五，未尽其要。语四言三，虽复得其实，于义仍有无方。故前不克言五，此亦不言其此。思之思之。又大经虽明九人，而品题为四依。思之思之。然释品大略有二，谓名与文。谓此中稍异于余，故大为五。别谓释名、来意、次第、出体、释文。今谓为五要，只二：初四释名，后一释文。初释名中，仍立方法。于中为三，谓标数、列名、解释。标言三者，谓为依三种方法，释此题名。观此所释二十八章，唯四品用其方法，谓方便此品，寿量观音。方便寿量，但用略广二释。观音用通别，此品用三方法，及以略广。体势特异于余者，以一部二门，流通利益，末代要方，尽在于此矣。故大师令修行者，必诵于此品，信有由矣。既要若是，如无要，方何以显？故须明其要方。其次列其要名。事谓三业止作，文谓前及当品，门谓三种会体之要。又事即总收品中始终四事，文直二处三句之文，门谓当部及诸经中所说之要。所以约此三者，以此名题，正与此三要合，故以约之。一部文义，略尽于此，故约此三，略广二释。初可过减下，次解释。仍有略广，即有二别，各复有三。初释事中三业止作。作即观也，慈悲在于观中具现。下文亦作，止恶行善，亦名止观。止即三业离过，谓身十口意各四行。进即观三业四种弘经，自利利人之行也。从是三业止作为名，故云尔也。思之。次附文，即二处三。若上品，即三字是三德，并是安乐。若当品文三，并即约行业，以正是释行处之文故。结名两文，并须结名也。次法门三字，即三法门名，通诸经诸义在于此，如身行颂中，具有三也。此三即三种最大三昧门，具如大品、大论。又即是三谛三昧门，亦即三空三昧门，是入大涅槃之要处故也。结名如后广三中，一一皆须结名。次广依文中，前但附两品各三句之文，故名为略。今通附一部上下之文，次附净名经文，后应附会大经之文，以如是等，故名为广。结名思之。次附文者，前品及此当章，正以此二文故，而立此名，故须附。今释此名，故须附其文，以显其意也。初附前品，正以此题三字，即前衣等三文之义故也。前文约三释已，指云后文还广释此是也。修寂灭忍妙理，不为诸余辱境动乱，故法身安。向言身无厄险，未知何身如何得无厄险。今此一句，即释两义。着衣故安，法身即非余身，显是此身也。法身既安，色身任自安也。正显修法身，故言安也。乐中亦二义，入室是乐之义，解脱即简非余心也。正明修此因，得此果也。次坐座亦二，智是德本，修之能道万行进趣也。此附等者，结示附前品文，正是显前品备三德之义，故立此名。名题三字，义最便，故附之也。今谓初附前品，即三德，故得名。次附当品，即前三轨义也。又从此义故，得立此名。思之思之。然前约三轨释者，意明三轨即三德，但德是果，轨则通因，今正消三字，故直约修三德释。次附当章，文释三字，即前三轨义以立此名，如文易见。两文言语虽异，次第及意义无别。次约法门者，明此题三字，又即是余经中所明不动等之三法门也。此义如前实相当体门也。文是显义最要，故约之也。于中有二：初以三字次第属对三门，后次第解释。且初属对者，文中有字应不用，若着前第二中，亦即合著，故应后人意加，非本尔也。前事通约三业中止作以释义，次附文别就体以释义，今此法门似约用以释义，又亦兼约行，故名法门。言不动者，即不动三昧，故大论云：诸佛最大三昧名为不动，谓能降伏一切魔怨，成无上道，皆此定力。故有不动金刚主当此门，能破一切魔障，亦名无能胜，彰其力用最胜故也。不受即不受三魔地，谓此定力能于一切善恶中庸之境悉不受着也。不行者，即不行三昧也。行是进趣之义，此定能达一切法本来即是，更何所趣？即如诸法无行，经正从此以得名也。略标如是
下次第释，文义分明。释初义中，有正释、引证、举经、喻显及以结也。次释乐中，初一句标名，未即释义，幸善思之。从不受凡夫下，方是释义。于中有三：初明不受义相；次生见下，释不受之所以；无苦乐下，结以得名。初不受五种，五受乃是其不受分量也。凡夫即外道，应非苦、乐、舍、忧、喜、应四句，及绝言中越三教之五，故云乃至。上不受二字，贯于下之五也。释言生见等者，或通或别。别者，即释不受于圆之五也。既不受于四句，亦不受于不受。何以故？以情见执者，不得悟入故也。正明无之，乃名不受。有受下，反释无苦乃名乐，结此乃无苦乐名为乐，言大乐即乐常也。故十八空论释四德，皆作此次结。次释无行中，初释无行，后释行。初中，先例前无受以显无行，次明不行分量。前以不受为乐之因，此以不行为行之由。将明行，先明不行，不行由前不受，故以例显。此明不受即不行，不行方能行。既言不行，不行何等？以下明之，即净名经义不行二边而行中道，结此中行字义，即彼经中是菩萨行之意也。上来略释三三，亦即成四三义，以附文有二故也。初通从三业止作立以名，次从修三德依三轨以立名，后三既门即从因以立名。总此三三以立名，故名安乐行。思之思之。次广者，如是三三九法，绾涉处远，非即能备，故须略已，更广申之为乃可。于中即有三别，然言则不难，意不易得，应知此广与前势数同异。前虽三三九义，正且消释三字之名。此下广者，即专约义。所谓义者，即涅槃也。初事即以三字对于涅槃因果二义也。次广附文，即展向因果各具三义也。后广法门，文虽不释，标劝而已，义亦不得异于前三，即是修前三因，趣于三果，故名三法门也。所以然者，此品本名涅槃因果之义，前之略释，且为释题三字，未正明其宗要，故此广初即明涅槃因果。虽明因果，未知其体，故次明其因果各三，彰其实也。正明三为归，若能勤修，速得趣入，故后更广三法门也。要旨极尽于此，故名广也。若不得此要旨，从消文终无利益。思之思之。初广事中二：初标章，次正广。于此正中有四：初示正义，即约三字之名。若涅槃因果二义，以大经中释大涅槃名大安乐，故今以安乐为涅槃。从诸余下，第二简非，以显是非，故为非安乐。后一结是。大品通三，今言如实，即取圆义以为证也。次大经下，第三引证。初二证前三非，后一证前显是。絓七以下，第四总结广简。非以显是，所以可知，广如大经玄义所明。
妙经文句私志诸品要义卷上
石鼓寺沙门智云述
方便品第二，要义。
此经开方便门，示真实相。如经：诸佛法久后，要当说真实。既为真实，而唱正之首，题称方便品者，何耶？古或释从昔为名，既指昔为方便，今为真实之义，则自明矣。
疑问：方便之名，无处不在，文无此说，义又不可矣。
又经之意，正为称叹而立此名。如此释，乃是毁斥，岂不违文乖义之甚？未敢闻也。余所闻有异于此，即是此经之方便，所谓妙矣。文云：何故殷??称叹诸佛第一方便？即其义也。此与余经及此经论，文义并无乖矣。然何不直唱真实，便自别不滥，必从于通，致诸谬乎？曰：有由矣。
为自他同致实体，章此二能故也。若言真实，则失此之二义，故不可也。良由此人名通一切，今文从别。今文三释，良有由矣。
初则从通，次从通别，后唯别也。人自迷非题之滥，良以迷于妙字故也。若尔，只此一句即足，何故更为四句？答：义理须尔，经中具有其义故也。既具有四，何故而从一题？答：为欲尽谈诸法义理，故须四句，将明圆妙之义，四即是一，一即具四，故从一以题也。若尔皆得，何必四句？向以略明，今当更说，举初收后故，举本摄末故，说自修得令他同故，总彰显法界一大缘起，全理而事，举体而用故也。若尔，何故释中仍约第三，依文说故，依义便故，方则佛自双叹，便则只释此之一句，即释四句故，何故复明十双？然方便之义，该于横竖，及以修性自他，经中具有文义，向所明四句，且是横义，修性自他竖义，并犹未显，故今十双，方显其致，何故须约八门解释？然此经义意，必须如是，方始尽其义势，况此方便，固其然也。若尔，应具四义，此中更要，而无观解何耶？然此固有深致其意，先德既其不说，后贤又或未明，今亦未能知之，后生可畏，将来固有能者次位。或有说云，四句观文，一家常谈，故略之也。今谓余之三义，亦常所谈，今既有之，观门此中最要，而独之，恐不然矣。今试之言之，与后释闻示四句观释，义然全同，于后自明，故此略之。更有余意，后当自会。然方便之义，结片若是，愿闻其要，可得不乎？然斯亦不易，尝试言之：自他得真实之妙能，故名方便。真实，即理体也，亦名大乘缘起也。下文大事因缘，此明应用，为众生作一乘因果之缘起也。若云佛种从缘起，此亦约应用说，为众生作修显性之缘起也。又下文云：常为大乘而作因缘，此亦应用也。总此三文，并是体实而起妙用，令他得此一乘因果为方便。故知今经方便品，是自他得妙法之因缘也。若依华严，出现有十因缘，如来出，并是利他为缘起，亦是应用方便之义也。又法界品，即是自他入法界之因缘，亦方便也。总而言之，自行以因及果，俱为方便，亦俱名缘起。化他从体起用，令他得妙因果及体为方便。今但言自他得体实之妙能，故名方便，亦名一乘之缘起，及明法界之缘起，则理尽矣。
化城喻品第七(即灭化城，语众人言。向下，释也。疏同喻文末也。)
旧问等者，此下料简会通今昔施开权实之同异也。何者？此迹门三周所说文义虽多，要而言之，只明昔日隐实施权，今日开权显实。然说昔设施之意虽同而文有异，各明今显实之义虽一而文有殊异。今三周正说将毕，故于此譬文末料简而释。会之大意如此，而诸说徒繁终不可会，今略明之。于中有二：初释会昔日施权之同异，次问凡五处下释会今日开显之同异。初中有三：初述旧释，次辨旧非，三今正释。初中先述其问，次述其答。问中有二：初立意同，次徴文异。应通三周而但言车城二者，举车即摄于乘，故但言二即具言三，义数皆同故也。亦应言尽无生智，略言无生一耳，即极果智也。何以知然？文云车在门外城过三百，故知此同譬也。下举三异而徴者，既意同喻斯之一果，何故有此三异矣？言车无者，不见而索故。城有者，闻即便而入，无更索故。三一者，文云三种宝车化作一城故。言动静者，车是运载，城是止息，故有无是体异，三一是数异，动静是用异。何故所喻之意是同，而文义仍有此之三别？然此所问虽则未尽，于中此三为要，今意不殊，故直述其言也。言未尽者，于次正释之中自见。于中初二皆约理教，后一但约理。又初二皆先释譬，次法合，第三直约法显，次述其答。文相易知，可以消息不在繁文。
次辨非者。此诸所释，义并未当，则须一一辨而破之。但于次正释之中，其义自破，明其义并未通，故云难。于后自见，故不繁于此。先为难词，故直注云云。
次下第三是自正释，于中有二：初泛对旧人略解，次权智以下克体借释。初中文有五番，初一略释义实有亦有无，化城以下三番更寄明三义兼略释三一之义，城使以下第五一番又寄明三义兼释动静。初中众生以等者，以其当时皆谓为宝故俱有，约佛智明照即有二义，今且各从一边故有二异，具足皆等备如后说，故注云云。次下三番兼释三一义者，初释车城义，次三车以下释其车化城言有无义，三问答已下释。若通是化，二化何别？准此三义则皆应有。问文略，初二直释，唯第三为问。初是释名异之所以，二是释体异所以，三是释相异之所以。准如此意，于前徴处应含九番，问有六，古人但三，前言未尽正以于此，故今于此仍先为此三释。初者据此释意，应徴云：既同显果智，何故此言城、前言车？故作此释。不然，不可会也。正为止息从正立喻故言城，正为发初学者引令出宅故立车喻，各随便宜故此异也。为初故立三，接退故宜一，此即兼释三一之所以也。次下释言化不言化者，此应徴云：既同喻权，何故车不言化而城言化？故作此释。车通今昔，从今亦是化，城若从昔，亦未即得言是化，故从今俱是化，从昔俱非化，文牙说故也。所以同是化者，皆是无而权说为有故也。言正是者，正是引权入实也。文云：既知是息，已引入于佛智慧故也。是蹑此而作问答也。问意者，若许同是化，二化体状有何差别？答中二重，初重者，神通属身，音声属口，身助于口也。既言说城皆通，而且从身助边说也。次重释中与前不别，但欲兼显前释有无之义，故更此释。此前三释皆有三释之义，故此三番即有四义，谓车城义三一义，言化不化义二，化差别义四义也。除三一已，余三即释名体相异义也。次下第五问答释动义者，仍更寄通二义以释动静。初会城使，二会车与使，亦应各有二义。初谓城使一二，此中意者，同喻权法，何故言城言使言一言二？据答释义，势数须含此二义，此约名数为问，故成二也。问中即含二义，一问城与使何别，二问一与二何别，只一云何徴此二别？答中先答城使义，教即下答一二义，答此二义即显动静之义也。初应有三：标、释、结。今且释结而不释标也。标云：使喻于教，城喻于智。释云：教能诠故，智能断故。结云：动静文甚略，宜须细意。次释一二文，亦合有徴结文，结亦直释而已。结者有异故二，无异故一。次重更释，兼会车义。据此释，前合为六番，今当第六，而从第五中出，亦应有问答。问中亦含二，谓车使一也，三二二也。谓何故正说亦车，领解言使，车何故三，使何但二，思之思之。若尔，古人但三，今则有八，合有十一番也。且出其要，所以通因果者，以二使人教作，从始至终故。城言过三百，合言涅槃车在门外，故皆是果。为无为，只是余无余也。即向教中除因，唯取要果中有此二也。无为即城果中无为果也。以此故，皆是动静之义。上来有八义，谓三及五是也。古人但释其三，故知未尽其体。虽释其三，义又未当。今向对彼，虽略横周竖，犹未精悉。下更为备释，则甚明也，亦甚易也。一一皆有四句，三番即成十二句，则无理而不尽矣。得此体势，诸可类矣。前旧所释，不攻而无不坏矣。于中，初正释，后结不同。旧释只在小教，释成今不同旧之义也。今释尽一切权实，经中正为显此方之义，故作是差平之说。古人不得此意，唯遂文生异解，不会圆通之旨，故只成小乘义也。宜善思之思之。
上已辨释昔日施权文义同异竟。下是会通今日开权显实同异之意也。有问有释。初问意者，虽同开显，既有五处，岂不有其异乎？将显无方之道，故此问也。答中，先标次释。标中有二，释但别一，以通义易见，故不释也。应知通五，只是同显一乘真实之义故也。别言有差者，如下所释，即是五差别也。应知五差别恒，只是一一而恒，此五差别乃至四句，故是无方妙道，不得随文一向则为兼物。次下释别之中，五处则有五别，虽此五别不出一乘真实之道，此则别释而通义自明，不俟更论通也。然此五义，只是四一之总别也，在文分明。然须知五处一一皆通，具四一之义，具如前释。今复从别大束为四总别，如此通别，又亦无方，不得一一向正以一妙之致，故须如之无忌，其宗便为乖滞，其中文相易见，不俟词费。又例前科，简施权有十一番，此显实亦应有不思而出之。上来释会今昔权实两异，诚为要当。若情得此意，触可例知，宜善思之，未遑委悉。
法师品(释入经文)
先明得名之由，从自他流通妙法人法以为名也。初分师弟二门，皆云功深福重者，或云自他功德，今且以为因果也。于此自见疏文初料弟子门中，以未稳便，且从通而言之，正应云就初弟子。文又为二：初经家叙对告药王之意，次告药王以下是佛正说。于中又二：初明佛在世弟子，次明灭后弟子。佛世又二：初简出其人类，次我皆下明其功报。初人类中又复为二：一明人类，次从如是等类以下明其得记之缘。若直以此为二章者，一者于当文义不可，二者于前及后文义并不相当。前即功深福重也，后即灭后文之二也。若如向来所料，则三处文义无不允矣。又例灭后之料，此前人类之文应至者字，以者是生者之义，即是人也。而诸说者或尽三乘，或至于类字，此又不可。所以然者，皆盖以当时文言简略，后人不深达者辄为改定，或复脱落，故知致如之，学者幸详之矣。所言类者通有二：一者通论，即是流类，谓三四八等，即如杂类众生之义也；二者类是别义，别指经文三小之流也。含此二义故名为类。或云此文应便为三，谓人类、记缘、功报。今谓准前例后只应为二，于文更分为两，不可便分为三，文义相违故也。又准疏文，亦可但二：初二不用更分；于次解释中，疏文稍隐，难见起尽，须略知之。今明大有二别：初通释其文；从一句一偈以下，次更别明三义体相。初中有三：初正消文；从见实已下，次与余经辨异；旧云已下，三、因斥别显通。初中，先释简出人类；皆与记下，次释功报。初中更二：先释人类；一偈已下，次释得记之缘。初中言简出者，有二，谓简除、简取也。总此二义，故名为简。文中，初简却前，次简示今，前局今通故也。初言妙悟者，即深达权实不二之理，悟入佛知见也。多闻者，即具闻三周开显也。深解，即得开示悟入三周领解者也。二千等者，出于其人，即五百授记品中者也。总别记者，二千五百是现前总别记也。其不在此会，是不现在前总记也。下是显今通与记也。文中点出三类，是同在妙会者也。絓字(三又音尽，又不对，乌卦反也)训绾也，正应尽读，即预义也。此句即是探取咸于佛前之义也。此句二义：一简灭后，二简余人。具如疏文。从此向上，犹通从一偈一句已下三句，即是显别也，正是今所得记之缘由也。若不开者，但是正出其人类也。文略不言随喜，义实兼也，则极少也。皆与记者，即第二明功报也。然此功报之义易见，故文中直总牒以况后，于中有三：初以弟子况显于师，次约当分况显于深，三以下周例显中，上以此文是流通之首，正为劝发后五种流通故也。文功者，即向三少是也。以此功字则深，前功深之义可知。言具足者，对前文少，尽形对前时少，五种对前随喜三业，此文无也。此三供养即后十种，如后所释，故注云云。况明此四功福报固甚大矣，可以准知，故不言也。次约当分以浅况深者，所以有此况者，缘此当文人类之中有通有别，如前所明，文但约别最劣以明报重，况显广深，故须有此释也。次下例显上二周也。此在下周之后，意统于前故也。统上二周授记甚少，初周虽有四众八部，而但领解未明授记，故总于此结以例显之，故有此释。就知此一段文含此多意，包罗若是，不如是释，何以能尽至妙之旨哉？故此三结意之远矣，未暇委悉，幸诸学者详而谈之。从此以下是对余经辨异，正以彼经既有授记之事，若是此中复更云者，如何取异？故有此释。于中先述彼经所记，次此是已下是辨异者可知。次下第三因文中有与三乘授记之言，破彼偏执会二之失，明记既有三乘，授记即知有三乘，领解为三乘说，如前譬喻品中广明。
上来通释文义已竟，自下第二别明三义体相。言三义相者，谓四句、一念、随喜三也。更别释此三者，经有此三，前但通释其意，并未出其体状，故更出之。义虽此三，文且为二：初明一四句偈体相，一念已下释随喜体相。初中先通约他文，次例以显当部。初中先引集释以总标，则正以四句谛为四句，四句为一偈，二义在其中矣。次引十住释四体相，引及属对文相可知。次下又引一经证前论解，岂释前之流义？亦即以四念处为四句之义也。如四句偈有通有别，此并从别，皆取其要会显义圆满，不得克文数字也。次观心下约例显当经也。于中仍先释一，次明四句。初文所以约观解者，义便故也。虽言约观，义实兼事可知。此明一切偈无不皆一，故皆云一。以此既是明开显之说，则一切诸权句偈皆同一妙，故云皆一。此一一句偈皆即心境妙观，观之莫不皆同一妙实相，故皆一也。此即妙教之观，如此故即兼于事理，岂不为要妙哉？注云云者，意略如是。此释一竟，下明四句偈相状也。所引四文，一一皆即开显四句偈也。一一皆摄一部之义，故为要也。复言等者，更有多类故也。具如前后所释，不俟此论。然此中且在迹开示悟入四句也。下是第二明随喜体相也。于中为三：初明随喜义，次明随喜相，三结示。后文更释初义者，何故名为随喜？以未有三业五种之行，但有一念人法之解故也。法者，开显不二之法门也。人者，同闻此妙之人也。如后文说。下复况者，以微功报况显深功报也。勤勤不已，勉物深为景慕经之意也。下明相者，有三：初标，次释，后引证。初标二者，为解了之心有此横竖二种故也。虽但标二，义仍有三，以第三义因融前二，故且云耳。于此三中皆含四句，而文从略，初但二句，次但一句，后有二句，互相影显，不欲繁文故也。言闻开显者，即经文一句偈乃至一念，皆是开显句偈得解之由也。不然，不能能致于妙解也。以一切法不出于心故，此亦简于外故也。云一切念即权法也，即达心是一切权法，正当开权义也。解非权实，即是显实也。佛知见，即开佛知见也。又能双照，是第二句，即示佛知见也。事理圆融，即悟佛知见、入佛知见也。事即二边权也，理即向明实也。圆融即非事理故，是悟而事理故，而是入佛知见故，即具四句也。此即观行中开示悟入，具如上文观心释四句义也。虽具等者，引大经简证随喜义也。以解未证性在事也，故云尔也。秘藏，彼经即大涅槃三德之理，蕰藏万德，故云秘藏。此经即佛知见，微妙无方，弥论无外，故云秘藏。结示竖者，如此知见穷理尽性，高深之极故也。次横中一切心法者，或谓心为六识，法即六根六境，今谓即九法界依正，即权法也。皆佛法者，佛法界依正，实法也。此是达权而则实也。无障碍者，亦如前圆融义也。即具四句，谓达佛法界即九法界等，可准知。例引证于利用，既是随喜，而引此经之文，或云是误。今谓此盖引用证体，行用未及，解体不殊，如前能知秘藏之义同也。若如后文，开五品为十信，义又即同，含此两义，进退俱得。次结位者，能如此解，故知正取解边是同故也。法既如此者，谓于一切法能体达如此，于一切人达解亦尔。随喜，二义也，即己他也。结为横者，前约中边事理，此中十界且并约事，故是横也，则广边也。下明横竖相即者，例于前二，故其然也，亦是融前二也。深而即广，即广而即深，双非双是，但举二句，即具四也。所以皆如此者，总由能所皆妙故也。次引证者，证向三四义也。少闻者，一四句也。多解者，三番四句义也。此三四句义统一部，故云多也。结云后者，意明随喜之义深广，此犹略解，后更广释，即后分别功德一念信解及随喜品中释也。上来但是因缘之释，余三可以例知，故不更言于因缘。又不言四悉意者，亦可准知故也。今谓亦可知文，前后四结，三况一例，即当四意。何者？初结况，师弟世界也。次结况，当分浅深为人也。三结例下，显于上中不独如于余，除前疑惑对治也。后结况，出体相即第一义，思之思之。次下释于灭后，时节虽异，文义势数一并如前，可以例知，不繁文也。
疏解：第四、释得近果之文。经文三句共释于前得近之义，而复有传传之释。前意虽三，传释只有二：初句即当会权入实之义，次句则开、显权、实之意，其第三句即释开、显之意。故三只是会、开二义。以会、开故，能得近果；若开、会、开，即具三慧之益。此是圆妙位，以邻真凸圣，故名为近。若深达开、会，诸法皆实，即证真位菩提。且论通分，未悟究极，故云近也。文中具释三句，仍为两重：初直随文以解，后更约三慧以释。初中，先释初句，既云摄属于此，会义明要矣。次释开、显之句。此之一句统收二门，一经宗要尽于此矣。今虽且遂近，仍即尽迹门之意，则解、释之势不可聊尔。古于中大有三别：初述旧解；问答以下，参会众释；今释以下，正是今所取广解。初中略述，应有四家：一、师文不次第，落次段文中。今此现文且有三也。然此三家：初二但释开、示之义，不释所开、所示体相；第三一家虽具言能、所，而竟不明能、开、示之相、状，故并未可。于中，皆先述其释，然后评其当不。初家述中，先明昔隐、闭之义；今王城下，明今开、显所以；昔教被下，结成开、显之义，其意略示。次下尔时评非者，都由废除之，违经文义故也。何不言而是废，而言是破？然废还是破义。若尔，何故玄中有破有废？分别差别有二，结要归宗义一，故玄文云此经唯有待绝二妙是也。此意正明其不识开废义别，将废释开，违文背义故也。次师述中三句，初一是标，次二是释，亦以今昔明开闭也，易见。次今评者，深许其义，要当破也，符合会也。经文一一皆言昔以方便，今作此释，固是合经文意故也。次第三家，初述其出两所显之体，三世已述其释成前意，意谓必须如此，方尽文意故也。虽有开示之言，而竟不辨其状，有言无旨，亦何为哉？有先德所讲疏本作千二字，便依为释，谓千二百罗汉、八万菩萨，因此皆得悟解，故云了矣。此全是约人文意，正是显教法也，即十二部八万四千也。正由十误为千不达，故致于此。次今评者，前两家皆约言说，故但是教，此以正是前门，故此师采取后门，故加以身。言窃者，彼不言是旧，直欲显己之能，潜以他为释，故是私情窃盗。既是彼义，此正是迹门，只是言方便，而以身加，又是不可。彼既不出开示之相，意不异于光宅，故还是破义。上来三家，两则全非，一则半非。何者？开示之义，妙合于文，二门之义，并自未显，是义未全，故半非也，以故仍在异解之数。复述二家，约三法解，正应移次于此。第三师下，安之文义，正得其叙，若在于后，甚非次便，至其文处，当更明之。
从门答下，是第二、参会众释也。不独于己，仍兼他义，故云参会。于中若且依不次，则有四别：初、正消经两句之文。有人云：第二、破他安约三法为释之失；第三、有两问答，料简成前四门；第四、引十五处门，证释前来通称为门之义。若移第二段文次前者，此中则但为三，为第一、第四、第三。初中，先正自释，次引注释同。初中文甚不次第，今欲令文义易会，依次第料之。于中为二：先释二门，次释开示。二门是昔即所开示，是今则能开示也。初中，先释方便，次释真实。二门各皆有二：初中，先问，次答。问是他人，答是自己意。准此体势，欲得易解，应有四重问答。初应先定云：既称方便，即为异？应答云：一。次应更问：既一方便，何得名为门？应答云：有二义故。应更问云：二者何名何相？答：出其名，辨其相状，离此成四也。如此方尽其义势粉。文从简略，直一问答，必须识前体势，方可自他取会。然门必此二者，当体是昔自分，约体也；能通是望今对他，约用也。自分是之门，对果以得名，即自行因，未论通他，故是体也；能通是即门，能会真实，故是用也。若无昔当体，则不能会今，今昔合论，故必须有此二，特宜善思之。当体以下，是释出其二体相。此中为实相等六字，是剩无用，文中具释二门故也。以下文不次第，后人不达，忘此指注，故不用也。初虽当体所引，即彼经入法界品中，善财寻善知识，有此文也。种种等，是总标；算沙等，是别示。算沙是数，法则如此，方六艺之中，数之中艺也。本或作弄，或作抃，应为算也。观海，即观察通达海德法门，如大经明海有八德义也。此类众多，故云等也。此则差别俗谛道法，令物通入，初并名门，非为通于实相。是故当体之义，此则别教之当体，借一以类显诸，可以善评其意。后文犹多处释此，不须此意。当体者，方便得方便义，真实得真实理，故云门；能通唯能名门，故云即门。
在悉此二门下，是第二、释开示文不次第，正应在后释实相二门文下安之，不次于此，致令学者徒自疲劳，觉者牢矣。次二者下，释能通。此更无别法，全以前当体所并为门，此之体此门即前门之用故也。不然，亦不可会，文相易见。次释实相中亦者，例前权门，故云亦也。初当体中不虚通，则不能自会，亦不能应他，此亦真实之门，自行会实之因也。或云即门即前亦应尔，恐不可耳，思之。所引两经以类显之义，正当不二是理，即所通也。门是能通，即是用也。具如彼经，宜寻之。法界有事有理，例上此亦理也，门亦是因，此二所说并自行悟入，对下入权故。当体下，释能通，即向举体为此能通之门，易见。上是释二门竟，是下方是释开示义，故前此二门下之文，正应次于此也。言二门者，通指权实二门为二，非谓别指权中当体能通之二以为二也。释者莫不皆谬。何者？虽权实各二，只是权实二门，但举此二，即收其四，故不得别指为文不次，便作别解，此妄甚矣，幸孰详之。权中只一开闭之言，即二开闭，实门亦尔，文意易见。此指前正释经文二句义竟。
自下引注家释，略明意同，亦先释二门，后释开示。初中但各取能通，不言当体。初即实通权，次汲引下明权通实，以故辨是门义。效者，力用显也。言非以下是释开，文相易见。所以前明门中先实后权，次明开中先权后实者，初从昔故，次从今故，并顺经文义故也。其以不明当体者，此二难知，或未明故，虽但释二，于理有当，故引以明同也。下是述旧，妄以三法以释权实之非也。此义一往观之，似极深广，而文义无从，恐复不深达者谬以为当，故述而破之，即简非以显是也。所以次第应在前者，一者同是异解辨非，非正义故；二者前初二师同是约教，次第三家加之身则，初是约一法释，次是约二法释，今此既约三转，即是约三法体，如此势数故定须在前。又前初二家但释开示不释二门，次一家但释二门不释开示，今此一家亦但释二门不明开示。又前正释具含四门，今料简成之，类聚群分，故当在于前也。恐或不晓，固之不易，故委论之。于此前文得之次第，不用解释而理自会，不然虽释终不名释也。于初述中亦可即大为四别，谓标、数、列、出、名、体，三、示，四、结。通局有，有标有释。标三者，明经明此二门具足，应有三义，方尽其势。下应列名者文，而便解释，则名体及义，并在其中。于中仍有三意：初正出三义；如以三下，次释三一为门，义亦是辨；相互得为下，结以简滥。初中三义，要而言之，初一约三，一亦是约事，次约事理，三则是约中边也。初中一虽是实，犹是因果，故并事也。次非前二，事即是理，故三中已上，事理仍是二边，非之方是中道，故是约中边也。以此故，能所方极，故须三也。得此三意，方达其旨。不然，亦徒繁耳。上方便品，亦已释矣。应知其章意，道只一二，门含此三二故也。此三等者，结也。如此，故此三章，并得为门。次释为门，义相可知。后通局故者，简得不得者，以门与相，二义则通，权实之义则局故也。彼以此释为会极，今观义意，乃都非今昔之义，并不当故也。次破非者，初破三一，次例余二。初中二重：初重约不开，次明不开之过，必须开示乃可。此意者，都由其不明开示之义，违经背义，故招此责。文相可知。
次下问答料简，成前四门之义。初番明权实，次重明三一，以前有此二名义故。初问，先领前两重门，问于两等。所以有此问者，言异而义同，亦牢有知者。何者？两等即前两能通门，两等即前当体门。然能通二门名义，触处有之，此易解。而当体门始自于前释，虽有其名而义未显，恐或不会，故于此中更问答以辨之。答中有标数、列名、解释。释中先标举类，故云如名义等。此名则门义，义即所通之理也。此句通贯下二，故是总也。由方便下别释，分权实二，故是别。初方便中虽互，正在名边。次释实相。此以中名为门，通显真实之义。例前亦应更云中名非理不立，故寄实相以立中名，正为显名为义门，故但一句则已。如上虽两重不同，名自分通入，皆当体门义。不得此释前二当体，信难可会。次一问答意者，例前权实以彰三一四义。前数有此二名，而权实名通，三一义别。前明权实四句义竟，亦恐犹迷三一之义，故复例以明之。亦先问次释。问中二：先领前两互，次问余两等。两等还是当体二门义矣，但以三一为异耳。
次答释中，亦先标数，次更解释，即兼其名，故不别列。于中亦先指二如前，即前两互通门前权实中语，其体皆言三一，故指前也。以三显下，释前两等句，于中有三：初答释二义；四、次三一既下，结是因缘；以因缘下，明缘正互显。初牒者，此既合释，二应双牒，文略虽单，实兼双义，但研此标名以求其要，则有得理故。若直随文以求其宗，则夫旨远矣。何者？言以三显三者，以今日所说之三破显昔日所说之三，又以今日所说之一破显昔日所说之一，故云尔也。所以尔者，昔三是一三，昔未言是一三，物不知是一三，唯执于单三；昔一是三一，昔未言是三一，物不知三一，唯执于单一。如是并乖体实，故皆是病。今说三是一三，一是三一，物既知已，即无复偏执之病，岂非是以今三显昔三，以今一显昔一？得此意，于此释中易解，并自分之义，故又即当体义矣。文中初是明昔日三一之相，破此以下是明今开显三一之相，可知。次结是因缘义者，此是应感而说，故是因缘。次结明缘正相待以显，故云尔也。亦是修性互相因待之义，此处处有之，可解。此中所以合释两句者，以义势相开，不得相异故也。所以相开者，正以修性之义故也。前不明修性者，例后以显，前义自明，不繁文故也。
自下第四、引古明诸门者，先释，皆谓此既不判不开，徒繁无用。今谓此文特甚为要，为成正义而举，不是述异辨非而来。若嫌徒繁，全失宗旨。惜哉！后学固当欣等。何者？此有二意：一、为成前，二、为起后。言成前者，经文权则言门，实则言相，及释权实，并名为门。一、违经文，二、乖其义。若不得此文证释，岂能通会？何者？意明相还是门，故将门以释相。若权可为门，实不得为门者，经云：有十五处言门，应皆是权，无实门也。若既权实并称为门，今并约门释，何为不可？故引以证释，成前通称为门之意明矣，则前权实四种并得为门信矣。若尔，经何不并言门而异说之？将明具有四义故也。何者？经中此文即一互句，若十五门即一等句，例此两句，余之两句不言自彰，即方便相、真实门及二总称为相，则二互两等四句明矣。或曰：相以何义而得为门？相含多义，不欲繁文，此中正取表炽之义，物先表兆为相，故即门为义。如序文云：今相如本瑞，是诸佛方便。即其义矣。然此既亦四句，与前两四句何别？前论权实，此论门相，前别此通，故不为类，幸无谬滥，成前义竟。言起后者，其中所有偏权之门，并为今后所开显，后将广开显，故先通举以示其所无遗，如此岂非甚要？文中先通标数，即一部中之所有也。二别列数，约处有六，开即一十五也。次随牒以解释，一一皆依文标名释出，其体可知。其中有昔有今，而要不出权实二也，故权实皆得通称为门。上是参会众释已竟。
自下专是一家之意，约文依义，广明开显。文虽不多，而迹门十四章，三分要旨，尽于此矣。思之！思之！于中有二：初标简参会，特显己意，故云今又简前。且随文消，未尽明其分者，今此备出有此二意，故特经更云今释。昔所以下，正释。然释此有能所，据此处释文义，但释所开所显之法分齐，不复更诠论余义，以前已释竟故也。于中有三：初开昔非门；次开昔是门；咸令以下，总结释。一切是非，皆悉开显，不唯前之是非二也。然总此三，即是开七方便、九法界，同显真实佛法界也。何者？前之是非，即七方便、九法界也。后总即余四法界，是则七九之义明矣。初即人天二方便也。文有双标双释，义兼双证。初标说不说者，正明昔闭隐，今开显也。昔说等者，释昔不开显，即闭隐也。今皆等者，释今即开显也。文巧互说，昔但明开闭，今但言显，宜善思之。治生产业，证开人天；不相违背，证显实相，即兼人法二也。次开二乘，亦先昔后今及引证也。初对大故，二并名小，仍即兼于两教。所以初举因果，后方显非门者，此有深意。何者？下既对果，此方便即因，即前当体门也。以趣果故，故得门名。下双简者，此则能通门也。若当体门，但是其因也。若能通门，双用因果，文巧况说。果且尚非，因宁得是？意明能通而尚非，况当体宁是？正明此二在昔并非故也。下明今开，皆即一乘真实相也。次引证，两句并是开显之义。又前是总，此兼明别。何者？总谓直言开权显实，别谓人法。初句，人也；决了等，即法也。然一一开显之中皆有四一，何故但二？然理、教、行三并是法也，语二即具四矣。又人句即开，当体权因即实因，故云是道；法句即开，能通权因果法皆实因果故。此亦巧密之甚，思之思之。
次开昔是门者，即璎珞经之所说也。对前不说是门故为非，今此说为门故为是。故彼经中，初明从假入空观，次明于空入假观，后云因是二空观为方便道，得入中道第一义谛观，双照二谛，心心寂灭，进入初地法流水中，如此即是昔说二为方便门也。既复云道，道即能通，故是门也。此是别教当体，亦即能通，虽复当分是门，要非即所，故须开之，莫非即真实所，岂更唯是有能通，故结责云宁复等也。
咸令以下，一往皆谓为引证向后义。今谓即是总开一切权人、权法，皆即实人、法也。所以更此通者，以向所明但七方便，又未明前二教菩萨，是故更明。不然，岂能尽经咸令之言旨耶？特为要矣。于中，先引经作此说，即是通开一切之相状也。次结如是，即是一切尽皆开显，无遗隐矣。初中，初句明总开一切人。咸者，皆也。众生，一切权人，即九法界众生也。佛知见，即真实妙人也。色、香，即一切权法，谓九法界、十如法也。佛法，即真实妙法，谓佛法界、十如法也。无非实相三谛，故皆中道，显成上佛知见义也。此文亦即具四：一、与前意同。结门、非门者，皆似门即三乘，非即色、香，此乃对面相违。文中，前二皆云不说是门，后一则云是门，今并为非，何更有是？二文相并，岂非而违？今谓二为方便，道是门也；二乘向前，并非门也。此且对向诸释一往言之。克实以论，门即别教地前人、法，非门即余八法界人、法，此则一切罄无遗漏，如此方尽。此中通开显意。诸有观此经文，见闻此释，岂不深庆幸哉！示真实相，即得近菩提，如见水也。初入分真，付究竟远，故云近矣。或曰：经文但言门，不言是非，何为强生分别？若尔，昔来总是大乘，皆能通于实相，何更有异方便而开显之？一言蔽诸，不繁多质。若分别者，从昔有是有非，从今无非并是。经从今说，今就昔谈，文中一一皆云昔今，何异日前而云不见？若不以下，即承势便释经第三句。此句释前须开之意。深等四字，固有深旨，疏文且略，释不并言。今附文义，略以消之。何者？即权而实，深也；即实而权，实体之能，固也；权实不二，堪为幽隐，幽也；权实不二而二，体用无方，远也。又初闻惊愕，深也；犹自谓客作贱人，固也；过是已后，心相体信，犹在本处，幽也；虽复领知，而无希取，远也。又十住始解，深也；十行进趣增明，固也；十向解行适融，幽也；十地方能达极，远也。四一圆通，莫非本有真实妙道，故云此经藏也。初约本体释，次约昔时释，后约今日开显释。此皆依附文义，岂不信哉。上是直依义释三句竟，下是更约三慧之义消文。以承前文义势，又义数相当，故更此释。一闻能致三利二近之益，彰教之胜，能劝物对修习以流通也。并是妙三，故皆云圆。经虽三句，只是开会二义，二即具三，故不复更释后之一句。上来文义虽多，并是因缘之义。然此两句，结叹正说，以要统之义，并已现于前。此直约义消文，故但用因缘，不复更论余之三释。于因缘中，四意亦可准知，故又略不言也。或必欲知者，总言能所开显之义，此经法尔，即世界也。别言开，即为人也。乃兼破痴之义，即对治故。文云破此病故，即其义也。所示实相，即第一义。四意备矣。通论两句经文，一部宗要，疏意简密，况不次第。先释虽众，将求要会，终不可得。犹辟重开，通积荒衢，独力而求速备，岂有是哉。故且粗尔，未遑委悉。
次下第五简非者，此盖通途遮抑之言，非谓当时仍犹有此人也。次下示弘方者，所以弘宣致大功者，良以有方故也。文云略者，对后安乐行品为广也。为三者，经文先设徴起，次正明准应。先为二文省直，于正中为三，标中三皆有能所，即修性也。则初双标修性，解释但别释于所修之性，劝修即别释于修。安住二字，即前入着座也。是中二字，即前室衣座也。自下行此三，然后还为他说此三法也。所以三者，方法正唯在三，不可过减故也。必此三者，要当故也。具如品初约一法释中问答者是也。文中初约三德释，次约三轨释，三引后品以显故，四会前文义同此。所以初三德释者，三德即大涅槃，后品名安乐行，大经安乐即大涅槃，正明弘经即大涅槃因故也。又大经名如来行，谓大乘大涅槃，今此三并名如来，故须约三德释。后约三轨释者，轨是法则，法则义正明弘经方法故也。应辨德轨同异，还以方三德为三轨也。初释中一一皆具三者，三一圆通无方妙德故也。轨谓轨则，弘宣之法则也。引后品者，安乐行即此三性也，行即此中修也，则修性相显也。还广之意如前，如后所释。次会前文者，前释云定慧，此但言衣，一尚具三，何但二耶？前云背荷肩担，以喻中道体用，此经文略，释亦甚略，以前具释，可以例知故也。次五利者，正由奉顺方法而行，故致于此，此即广前诸功报也。后安乐行中，又更广于此也。见宝塔中，平等大会，即权实二智，微妙无方，称于妙境，境智圆适，无所缺故，故平等。诸佛是妙人，般若是诸佛，妙人所证之法，一城门喻上妙法，四方皆入喻上三世。诸佛同证，法指义同，然须善知其意，有通有别，此正别取不共般若，同圆妙道边说，非谓全指其部。或疑三门异者，但取异同，不必克安。又权实有无等四门，同证一理，又诸异名，莫不皆同证妙法，故四方皆入。若约人者即三世，释尊即四也。又二经既各具二名，即各四句，所会不殊，然有四别，此中要意，正明体同名异，故云般若一法，说种种名，如十七名，随机异字。又常说般若异名，不必克四，即此义全取不共，仍且相待，须知之。此中且可两释，谓人与法，人即三世十方，横竖为四方，四方人虽殊，证一理无别，法则所显体一，名有多异，四方即喻名异，一城即所诠之体一也。
见宝塔品第十一
应知此从能所之事为名，见即能见，宝塔所见。经明塔现，大众同观，从此合以为名故也。释品为二：先题，次文。题具有四释。初因缘中二：先翻名，从阿含下是，次释义。初中有翻有简，有两名，并是旧出。塔偷两字，其声是同，译人不同，故有此异。翻为此方之名，亦有两别，并是依希比附此方，未令得其要实。隋译云大聚义，近译未全正。新云窣都波，此云高显，以其形状高丽显著，译分明，具如经文，以表至圣道德尊显。以其形严，使物归心景仰，获四悉檀之益，故云高显。又言以下，是简异也。以有无异，故有二名。支提亦是旧出，亦未全正。准中梵言，应云制多，故近代所译，皆以为正也。次义中名支徴(多音)者，即此制多音之讹也。阿含以下，方是正释义也。然经但问塔出等三事因缘，佛是具答之，不论塔之名义。故今直翻名已，便约四意，以释其出之由，非释塔之名义。义略如向明，非此中意，故所不论。于中初为证明此经即是一切诸佛法身之宝塔故，次为证明此经利益之深广故，三正为令二门现未机缘断疑生信故，四正为明此经能显一切诸佛三身妙德不思议故。此四总摄经中三事因缘尽也。大略如此，即四悉意也。初既显此经是三世一切佛塔之所依，即法身所依之境，如器世间，故即世界也。次既别明经之功德利益之深广，生善之极，故则为人。三既能证前起后，极能除疑生信，故即对治。四显三身妙道，故即第一义也。余三易见，于对治中或多谬滥，幸熟详之。勿谓今文破古便为对治，何故此四中对治独言前后？正为顺经破古，正应于此中出，若于经初起后非便故也。八不之后释平等大慧中问者，将与大品辨同异也。何者？彼名摩诃，此云大慧，二名既同，二体云何？将二名同以求二体同异故也。引论释者，以彼论正释大品、般若故也。彼既称为妙法，明体同也。据两通题，即是名异；据两文内所美，即是显其体同也。下举譬显一城，是即明体同；四方皆入，即喻名异，而同诠一体也。若更约四门及三世十方诸佛所证以合，亦可但且依名异体同异释，恐繁且止，宜更寻于论文。然此且约不共义说，故名为同；若约共边，全不同也。善须得意，无谬滥也。从有人分下，第二、释品文也。于中，先述古人科节之非，然后乃正科释。初中，先述其科，后明不可。此亦文中有少脱落，未所释，都不附近。或言初句指后，应言十七品，以古未有达多品故。次句却指前十品，谓序品以下讫法师品是也。更有一云：疏言十一字误，正应云七品，谓从此品以下讫于分别功德品也。弥勒问下，即从随喜品向之后，尽经文也。谓疏、舆记并误。今谓此第二释，都是调此熟。何者？涌出、寿量、分别、功德，此三品并是弥勒发言，广陈起请，佛即广为其正说盛谈。若是，如何却判为神通身轮，随喜以下，方是口轮？以正说为身，以流通为口，况此是龙师之义。上文云：实远唱近，故且留是口轮为非耶？今谓此说脱略少许。若备体者，本正应云：此下十一品，是第三约身轮开本迹。于中为二：初四品半，是神通身轮开本迹；从弥勒问下，是说法口轮开本迹。正应如此。所以知其然者，此是上文龙、印、瑶等师之义也。故以其于第二身权实中，自有三分。此初句言十一者，即是通举其三中初序、正之两分也。序即涌出品中初菩萨踊出也，亦名为身轮；从问已下，即名弥勒发问，即是口轮，亦名正说；属累品已下，是即其第三流通分也。其意易知，文故略不述。何以知其然者耶？曾见瑶师家，从其亦以十义释成瑶师之义，云：瑶法师从宝塔已下，讫神力品，明身权实，仍有方便正说。即是开为三也。又曾见先德所讲此疏古本，于此中云：初四品半，是神通身轮开本开迹，余文并同。此其实也。以是故知，定如前也。余皆谬妄。或云：古无达多品，如何言四半？今谓此后从义通说，无则已有，同在其数内。然其应云身权实，何故云本迹？意明权实即本迹义，故今文前科章本迹亦名权实，故知义通明身，权实即身本迹也，故以异名显之。初言神通轮者，对以轮者，如宝塔涌现，远集分身，三变净土，开塔入座，接众空中，无数之教，一时涌现，空中礼赞，四众皆见，遍满无量，如此等事，皆是神通身轮所为之事故也。故初四品半，即是神通身轮，用此发起问答，正说权实事，故为口轮方便，即发起序之异名也。从涌出品弥勒疑问以下，即属口轮，释者都不知此文分齐，故或指前指后。哀哉！彼意如是，今不许者，谈其密意，则可彰灼，分文不然，望涌出品适当其事，故于此为大早。据此应从前三数，恐后学者不深达其文意二途是非，故述而非之也。达诸学者，审而详之，勿得辄尔而言之矣。释多宝如来听经之意，先引论释，次引师释。解论意可见。或曰：南岳何故违经？今谓南岳正申论意，为不违经。今谓两释虽各有理，后将会经文意，终未可得。何者？如上法师经文，种种赞叹，体用高广，利益深大，所以宝尊最初禀此五利妙益，故发大誓，十方有处，皆往证发，使物同此妙益，是此经流通之要旨，又是发起本地之玄方。若依论及所由释，于经实不可会，若直依经，则甚易会，依论则极难通，今宜且从易置于难也。以此之故，天台大师不从，复更言，意可知矣，宜善思之。
提婆达多品第十二
释此品二：先题，次文。题中有三：初注略释名，次辨菩萨之有无及置之人，后正释名及明来意。初中或白字书，或为注解，本多作注，应为注也。言因缘者，总言而已。此是世间感应因缘，即但世界之义。所以热者，知其应有损坏，哀惜佛法之利益，即为人也。其本为除物之热恼，即对治也。为物除热，令得清凉，第一义也。其次二意可知。后文更自解释，及如记中所论。然此犹是旧译未全，要当新云提婆(上呼天也)达多授也。父母祈天像以得之，推功归本，言天授与，故言天授。开元年中，有梵僧名释迦达多，唐言能授，故知达多非是热也。既言天授，况加垂迹，固当须有四意：父母祈天所得，此亦世间感应，即世界意。天授令其发起圣化，大作利益，即为人意。为逆现报，使无量人不敢为逆恶，即对治意。能大发明圣化，令无量人得道，第一义也。是有此四因缘，故名天授。能行非道，通达佛道，即圆教义。久证第一义，天亦能久为此用，即本迹也。依天然妙理而修妙观，能发妙智，即天授之观智也。如此名义，甚为要当也。次文言睿师九辙者，谓诸家皆云融师用为九辙，奠知孰是，宜知不同。既非急要，幸无固执。余并如记中释。然应知此品文名体通局。何者？文中具明二人往现通经利益，题但从初往时一人，故知体通而名局也。然同是劝修通，举一例诸，亦何局之有？释：次释因果中，所以此文最广委者，正是释尊往依此经，修妙因，致妙果，体状若是，使后代信而奉之，故须尔也。其中约教，但是相待，应知一一皆须开会绝待，方尽此经之旨，知之知之也。龙女现申敬经中云：以偈赞曰：人多疑云：为赞佛？为自赞？今谓何为疑？若言赞佛，何故疏云明持经得解？若言自赞，对佛自赞，有是理乎？今谓正以持自得解，用以赞佛，疏释其由，故云得解。何以明之？如华严中，诸杂类众，皆述己所得法门，用赞于佛，以己所得法门，悉是佛所证得，故以为赞。今此亦尔，明己所得，即佛所赞之妙道，用以佛赞，显己所得，与佛不异，起后即成佛故也。思之思之。应言闻，那言持，此非五中之持，正明证得。所闻之妙道，既是证得，永无退没，故名为持，正显证也。言成就二身者，即真、应之二身也。然诸经论，所说佛身，不同或一。如普贤观经云：释伽牟尼，名毗卢舍那，即一体而异名耳。或说二身，如本业经云：诸佛同有二种法身，谓真实、应、化。或说三身，谓法、报、应，如金光明，及余经论盛说。或说四身，亦如金光明，谓法、报、应、化。或说十身，如华严十卷、楞伽及佛地论，于后寿量自明。然虽此不同，但是随宜离合而已。故佛地论云：应知十身，三身所摄，以三为要故也。今此文中但明二身，而即具四。真身即法、报、应，即兼胜、劣。虽具四要，但为二，谓自、他，亦体、用也。若广开之，则为无量；若要极以言之，一而已矣，所谓妙身。故无量义云：如来清净妙法身也，谓一即一切等，故云悉能显现遍法界。今此正明自、他、体、用为要，故但言二也。此二即证衣、座、室也。衣、座即真体也，室即应、用也。离、合可知。言八相者，文但有两，即八中之二，略言之耳。然应成必八，时既长远，如何乃云即时？妙道无方，何远之有？华严明一一相中皆具余相，妙用无方，亦何不可？然准观音广疏中，明现一一身，皆有二义：一者、应现，约一期始终；二者、化现，无而歘有。今此或是化现，有其二相，相从以言八耳。若是应者，义如前说。二义皆勿通物情见解。言只以等者，此言海中，从闻经之，即证佛身；从海出来，际于变身。南方以前，但以龙女之身教化，故云尔也。言权巧者，谓适得妙体，起妙用也。下出其体，即普身定也，妙定之异名耳。即指此为权巧，非谓从来本是权人之功巧用也。有人云：此如来是等觉菩萨，故适闻经即成佛。故经云：而生五道，以现其身。即其义也。今谓若如此者，诸经共有，何烦繁强称美于此？故本业云：无垢大事，闻经便成妙觉，十方作佛。若如所释，何闻此经之意？何者？前欲叹微妙，若有须臾闻之，即得究竟菩提。虽有此言，未见其人。故文殊海出，明有其人，持为证成此义。故问云：颇有众生，修行此经，速得佛不？答言：固有。略举其一例，以显诸正。显经体圆妙，力用速疾，令凡劣能，致上根圣。而弃此真要，远取常途，谬妄之??，其莫大矣。斯人且有斯疾，况余者哉？曰：此如权实，定言如何？今谓如向所明何更？此或依经意义，但取其实，不须论其权也。必言权不可信，无利益者，此固违异佛言。何谓信顺？此即乘急戒缓之人，具如上文所释，足无惑故矣。但固滞日久，今当更以圣言实之。何者？如龙王经云：时海龙王，与诸眷属，来至佛所闻法，皆证大乘之道。时龙王白佛言：我宫殿中，近日以来，眷属甚多。今又得闻大法，复皆得道。不如以何因缘，生我宫中？复何因缘，皆得闻法，悟大乘道？佛言：昔迦叶佛末法之时，多有犯戒之众。虽复破戒，而勤读诵大乘经典。以破戒故，生汝宫中。以勤读诵大乘经故，今得值我，闻大乘法，悉证无生法忍。此即戒缓乘急之文，分明可信。龙女因果之义，固无惑矣。未曾有中，野干亦其流矣(云云)。幸善思之。或曰：其成佛为分为极？释者各计不同。或云即是究竟，或云分在初住。今谓不应如是偏滞。至理寂绝，非分非极。修行因缘，不妨分极。今此于真位中，通初中后，不可偏局。通说无过，定执多??。幸去情从道，勿宜对滞。
持品第十三。
论中名劝持品，人读加劝为胜，皆从以释。今谓此又固人情，非得要实。何者？经有两体，从初应名奉持，从后应名劝持，各得一分，未全其体。持一则收二，加二即失两，美多失要，情为信矣。若但言持，统收其二，其故然耶？持通奉劝，皆别故也。经题正得其要释，甚自分明。学此释者且迷，况异学者哉？所言持者，非前五中之受持也，乃总五种及一切行，能令教不论坠，故名持品。余并如记易知。此中应有四悉义者，有持及总收。二即世界，奉即为人，劝即对治，令会妙道第一义也。此甚易见，幸勿自余。
安乐行品第十四
此品一往而言，谓从法也。二往言之，谓能所也，谓令物修此行也。即广前二能所也。品正应云修四安乐行，即能所之义，直从所为名也。又是通别，四是别故，直从通以为名(云云)。从法为名，有通有别。且从别者，谓流通至妙因果之法以为名也。安乐即妙果，行即妙因。又是简通显别之义，以因果名通，今即显妙故也。又通别之法者，以此应言四安乐行，文直从通，即含于别。如前法师品，名亦如是。所以然者，以法师名义不定，或五或六，或九或十，或复减之。如前释法师品中，有增有咸。良以于此言五，未尽其要。语四言三，虽复得其实，于义仍有无方。故前不克言五，此亦不言其此。思之思之。又大经虽明九人，而品题为四依。思之思之。然释品大略有二，谓名与文。谓此中稍异于余，故大为五。别谓释名、来意、次第、出体、释文。今谓为五要，只二：初四释名，后一释文。初释名中，仍立方法。于中为三，谓标数、列名、解释。标言三者，谓为依三种方法，释此题名。观此所释二十八章，唯四品用其方法，谓方便此品，寿量观音。方便寿量，但用略广二释。观音用通别，此品用三方法，及以略广。体势特异于余者，以一部二门，流通利益，末代要方，尽在于此矣。故大师令修行者，必诵于此品，信有由矣。既要若是，如无要，方何以显？故须明其要方。其次列其要名。事谓三业止作，文谓前及当品，门谓三种会体之要。又事即总收品中始终四事，文直二处三句之文，门谓当部及诸经中所说之要。所以约此三者，以此名题，正与此三要合，故以约之。一部文义，略尽于此，故约此三，略广二释。初可过减下，次解释。仍有略广，即有二别，各复有三。初释事中三业止作。作即观也，慈悲在于观中具现。下文亦作，止恶行善，亦名止观。止即三业离过，谓身十口意各四行。进即观三业四种弘经，自利利人之行也。从是三业止作为名，故云尔也。思之。次附文，即二处三。若上品，即三字是三德，并是安乐。若当品文三，并即约行业，以正是释行处之文故。结名两文，并须结名也。次法门三字，即三法门名，通诸经诸义在于此，如身行颂中，具有三也。此三即三种最大三昧门，具如大品、大论。又即是三谛三昧门，亦即三空三昧门，是入大涅槃之要处故也。结名如后广三中，一一皆须结名。次广依文中，前但附两品各三句之文，故名为略。今通附一部上下之文，次附净名经文，后应附会大经之文，以如是等，故名为广。结名思之。次附文者，前品及此当章，正以此二文故，而立此名，故须附。今释此名，故须附其文，以显其意也。初附前品，正以此题三字，即前衣等三文之义故也。前文约三释已，指云后文还广释此是也。修寂灭忍妙理，不为诸余辱境动乱，故法身安。向言身无厄险，未知何身如何得无厄险。今此一句，即释两义。着衣故安，法身即非余身，显是此身也。法身既安，色身任自安也。正显修法身，故言安也。乐中亦二义，入室是乐之义，解脱即简非余心也。正明修此因，得此果也。次坐座亦二，智是德本，修之能道万行进趣也。此附等者，结示附前品文，正是显前品备三德之义，故立此名。名题三字，义最便，故附之也。今谓初附前品，即三德，故得名。次附当品，即前三轨义也。又从此义故，得立此名。思之思之。然前约三轨释者，意明三轨即三德，但德是果，轨则通因，今正消三字，故直约修三德释。次附当章，文释三字，即前三轨义以立此名，如文易见。两文言语虽异，次第及意义无别。次约法门者，明此题三字，又即是余经中所明不动等之三法门也。此义如前实相当体门也。文是显义最要，故约之也。于中有二：初以三字次第属对三门，后次第解释。且初属对者，文中有字应不用，若着前第二中，亦即合著，故应后人意加，非本尔也。前事通约三业中止作以释义，次附文别就体以释义，今此法门似约用以释义，又亦兼约行，故名法门。言不动者，即不动三昧，故大论云：诸佛最大三昧名为不动，谓能降伏一切魔怨，成无上道，皆此定力。故有不动金刚主当此门，能破一切魔障，亦名无能胜，彰其力用最胜故也。不受即不受三魔地，谓此定力能于一切善恶中庸之境悉不受着也。不行者，即不行三昧也。行是进趣之义，此定能达一切法本来即是，更何所趣？即如诸法无行，经正从此以得名也。略标如是
下次第释，文义分明。释初义中，有正释、引证、举经、喻显及以结也。次释乐中，初一句标名，未即释义，幸善思之。从不受凡夫下，方是释义。于中有三：初明不受义相；次生见下，释不受之所以；无苦乐下，结以得名。初不受五种，五受乃是其不受分量也。凡夫即外道，应非苦、乐、舍、忧、喜、应四句，及绝言中越三教之五，故云乃至。上不受二字，贯于下之五也。释言生见等者，或通或别。别者，即释不受于圆之五也。既不受于四句，亦不受于不受。何以故？以情见执者，不得悟入故也。正明无之，乃名不受。有受下，反释无苦乃名乐，结此乃无苦乐名为乐，言大乐即乐常也。故十八空论释四德，皆作此次结。次释无行中，初释无行，后释行。初中，先例前无受以显无行，次明不行分量。前以不受为乐之因，此以不行为行之由。将明行，先明不行，不行由前不受，故以例显。此明不受即不行，不行方能行。既言不行，不行何等？以下明之，即净名经义不行二边而行中道，结此中行字义，即彼经中是菩萨行之意也。上来略释三三，亦即成四三义，以附文有二故也。初通从三业止作立以名，次从修三德依三轨以立名，后三既门即从因以立名。总此三三以立名，故名安乐行。思之思之。次广者，如是三三九法，绾涉处远，非即能备，故须略已，更广申之为乃可。于中即有三别，然言则不难，意不易得，应知此广与前势数同异。前虽三三九义，正且消释三字之名。此下广者，即专约义。所谓义者，即涅槃也。初事即以三字对于涅槃因果二义也。次广附文，即展向因果各具三义也。后广法门，文虽不释，标劝而已，义亦不得异于前三，即是修前三因，趣于三果，故名三法门也。所以然者，此品本名涅槃因果之义，前之略释，且为释题三字，未正明其宗要，故此广初即明涅槃因果。虽明因果，未知其体，故次明其因果各三，彰其实也。正明三为归，若能勤修，速得趣入，故后更广三法门也。要旨极尽于此，故名广也。若不得此要旨，从消文终无利益。思之思之。初广事中二：初标章，次正广。于此正中有四：初示正义，即约三字之名。若涅槃因果二义，以大经中释大涅槃名大安乐，故今以安乐为涅槃。从诸余下，第二简非，以显是非，故为非安乐。后一结是。大品通三，今言如实，即取圆义以为证也。次大经下，第三引证。初二证前三非，后一证前显是。絓七以下，第四总结广简。非以显是，所以可知，广如大经玄义所明。
妙经文句私志诸品要义卷上