道德義第一
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义曰：道德者，虚极之玄宗，妙化之深致。神功濳运，则理在生成；至德幽通，则义该亭毒。有无斯绝，物我都忘，此其致也。故《道德经》云：道生之，德畜之。又云：大道汎兮，玄德深远。《西昇经》云：道德混沌玄同也。
释曰：道者，理也。通者，导也。德者，得也，成也，不丧也。言理者，谓理实虚无。《消魔经》云：夫道者，无也。言通者，谓能通生万法，变通无壅。河上公云：道，四通也。言道者，谓导执令忘，引凡令圣。《自然经》云：导末归本，本即真性，末即妄情也。德言得者，谓得于道果。《太平经》云：德者，正相得也。言成者，谓成济众生，令成极道，此就果为名；亦资成空行，此就因为目。《德经》云：成之熟之也。言不丧者，谓上德不失德，故云不丧也。《太平经》云：常得不丧也。然道德玄绝，自应无名，开教引凡，强立称谓。故寄彼无名之名，表宣正理，令识名之无名，方了玄教。故《灵宝经》云：虚无常自然，强名字大道。
又道德体用义者，道义主无，治物有病，德义主有，治世无惑。陆先生云：虚寂为道体，虚无不通，寂无不应。玄靖法师以智慧为道体，神通为道用。又云：道德一体而其二义，一而不一，二而不二。不可说其有体有用，无体无用，盖是无体为体，体而无体，无用为用，用而无用，然则无一法非其体，无一义非其功也。寻其体也，离空离有，非阴非阳，视听不得，搏触莫辩。寻其用也，能权能实，可左可右，以小容大，大能居小。体即无已，故不可以议；用又无穷，故随方示见。
又经明常可二道、上下两德者，旧解云：常寂之道，义说无为，凡有四义。一者非攀缘识虑，故无心。二者无质碍分别，故无形。三者不为名言所得，故无名。四者无常不能迁改，故无时。具此四义，故名常道。贾法师云：自应身已迁，三清等法，皆是可道，尽是无常也。上德是忘德，下德是执德，以是执德，今明物情常执。谓有常道可求，不能悟理，便成滞教，老君演明道德，正治此迷。经云：可道非常道。非谓别有常道，正言所是说道，并非恒定，不宜执以为常，故係非常，以为消遣。此言说道为药，本治物迷，迷病若消，何道不得？若知不得为得，亦可不常为常也。
义曰：道德者，虚极之玄宗，妙化之深致。神功濳运，则理在生成；至德幽通，则义该亭毒。有无斯绝，物我都忘，此其致也。故《道德经》云：道生之，德畜之。又云：大道汎兮，玄德深远。《西昇经》云：道德混沌玄同也。
释曰：道者，理也。通者，导也。德者，得也，成也，不丧也。言理者，谓理实虚无。《消魔经》云：夫道者，无也。言通者，谓能通生万法，变通无壅。河上公云：道，四通也。言道者，谓导执令忘，引凡令圣。《自然经》云：导末归本，本即真性，末即妄情也。德言得者，谓得于道果。《太平经》云：德者，正相得也。言成者，谓成济众生，令成极道，此就果为名；亦资成空行，此就因为目。《德经》云：成之熟之也。言不丧者，谓上德不失德，故云不丧也。《太平经》云：常得不丧也。然道德玄绝，自应无名，开教引凡，强立称谓。故寄彼无名之名，表宣正理，令识名之无名，方了玄教。故《灵宝经》云：虚无常自然，强名字大道。
又道德体用义者，道义主无，治物有病，德义主有，治世无惑。陆先生云：虚寂为道体，虚无不通，寂无不应。玄靖法师以智慧为道体，神通为道用。又云：道德一体而其二义，一而不一，二而不二。不可说其有体有用，无体无用，盖是无体为体，体而无体，无用为用，用而无用，然则无一法非其体，无一义非其功也。寻其体也，离空离有，非阴非阳，视听不得，搏触莫辩。寻其用也，能权能实，可左可右，以小容大，大能居小。体即无已，故不可以议；用又无穷，故随方示见。
又经明常可二道、上下两德者，旧解云：常寂之道，义说无为，凡有四义。一者非攀缘识虑，故无心。二者无质碍分别，故无形。三者不为名言所得，故无名。四者无常不能迁改，故无时。具此四义，故名常道。贾法师云：自应身已迁，三清等法，皆是可道，尽是无常也。上德是忘德，下德是执德，以是执德，今明物情常执。谓有常道可求，不能悟理，便成滞教，老君演明道德，正治此迷。经云：可道非常道。非谓别有常道，正言所是说道，并非恒定，不宜执以为常，故係非常，以为消遣。此言说道为药，本治物迷，迷病若消，何道不得？若知不得为得，亦可不常为常也。